Ознакомительный материал

МИХЕЯ, 5:2

АНТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

Данное обвинение исходит от анти-миссионера, знакомого с христианством.

В Матфея, 2:5-6 написано:

"и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля."

Михей, 5:2 говорит:

"И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных."

Это два разных стиха. Матфей переводит стих неправильно, что доказывает, что он либо был изменен, любо — прошел цензуру во время Никейского или Трентского Соборов.

Михей говорил о сыне царя Ахаза, царе Езекии. На иврите это имя значит «Великий Бог, князь мира, чудный советник» и говорит о том владычестве, которое было возложено (на его плечи) согласно предсказанному Исайей в 9 главе его книги. Езекия был еврейским царем, он был помазан на царство, и в стране тогда много лет царил мир. Он и был описываемым в стихе Мессей!

 

ОТВЕТ аДАВАР:

Анти- миссионер указывает на то, что цитирование Матфеем книги Михея, 5:2 не полностью соответствует тексту Танаха. Мы же считаем, что в этом не нужно видеть проблему.

Нам нужно вернуться к теме «Четыре варианта использования еврейских Писаний в Брит Хадаша (Новом Завете)». Приводя слова из книги Михея, Матфей не преследовал цели доскональной точности цитирования; его цель, скорее, заключалась в том, чтобы передать читателю свое понимание рождения Йешуа (Иисуса). Он же — понимал, что настоящий, реальный правитель произойдет из настоящего и реального города, и что Иисус это и сделал.

Это пример пшата — буквального пророчества и его буквального исполнения. Помните, что этот метод толкования — наиболее распространен среди раввинов. Вспомним, что они говорят в Талмуде, Шаббат 63а:

«Стих неотделим от своего простого значения...»

Матфей отсылает читателей к Танаху, чтобы они перепроверили его понимание. Эта цитата, хоть и немного перефразированная, в основном соответствует тексту на иврите и Септуагинты.¹ То, что Матфей не цитирует еврейские Писания слово-в-слово — не доказывает фальсифицирования текста.

Матфей здесь объединил слова из Михея, 5:2 и 2 Царств, 5:2. Объединение этих двух стихов подчеркивает убежденность Матфея в том, что Царь, который приблизит царство — это Царь-пастырь.² Что, кстати, полностью соответствует двум последующим стихам — Михея, 5:3-4:

"И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего, и они будут жить безопасно, ибо тогда Он будет великим до краев земли."³

Матфей не задумывался над тем, что достаточно вольно цитирует Михея, 5:2; его главная цель была в верной передаче своего понимания. И он добивается этой цели, говоря, что реальный правитель произойдет из Вифлеема. Царь этот будет вести себя по отношению к Израилю как пастырь Божий; и Иисус и есть этот Пастырь/Царь. Теперь читатель может самостоятельно изучать 5 главу книги Михея, чтобы решить, прав был Матфей или нет.

Вопрос в том, является ли этот реальный правитель Мессией или нет?

Матфей убежден, что — да, и что Иисус и есть этот человек. Матфей не одинок в своем выводе относительно мессианского характера этого стиха. Тагрум Йонатана так же понимает этот стих мессианским:

"И ты, Вифлеем — Ефрафа, ты был слишком мал, чтобы быть упомяутым (отдельно) среди (всех) тысяч домов Иудиных, из тебя выйдет Мне (навстечу) Мессия, чтобы править Израилем, он, чье имя названо прежде, (еще) от дней сотворения."⁴

Пожалуйста, заметьте, что Таргум Йонатана — это так же вольный перессказ Михея, 5:2. Йонатан понимал стих, как мессианский, поэтому добавил парафразу «Мессия», чтобы точнее передать свое понимение. Это то же самое, что сделал и Матфей. Такого рода вольное цитирование — нисколько не противоречит ни еврейской культуре, ни образу мысли первого века. И это не «искажение текстов» церковью.

В дополнение к Таргуму Йонатана, давайте посмотрим, что о Михее, 5:2 говорил рабби Давид Кимхи:

"… из тебя выйдет мне Судия, чтобы быть Правителем Израиля, и это есть Царь-Мессия."

Палестинский Таргум предает стих похожим образом:

"Из тебя, Вифлеем, выйдет/произойдет мне Мессия, чтобы править Израилем."

Комментарий «Сончино» подытоживает 5ю главу следующими словами:

"(Это) пророчество о Мессии-царе и судьбе Ираиля среди других народов."

В «Сончино» стихи 1-5 озаглавлены «Мессианский Царь». Первое, что говорит комментатор рабби Голдман: «Это пророчество о Мессии...». Рабби Голдман так же комментирует фразу «от дней вечных». Он говорит:

"Возможно, что эта фраза повлияла на возникновение поздней иудейской доктрины о том, что Мессия существовал в замысле Божием с незапамятных времен как часть плана Создателя в начале (сущестования) Вселенной. В Талмуде имя Мессии перечисляется среди семи (вещей), сотворенных до начала существования мира."

Др. Альфред Эдершейм (мессианский еврейский исследователь) говорит то же самое. В своей книге, «Жизнь и времена Мессии Иисуса», он утерждает, что эти стихи — мессианские по природе и отсылает читателя к «Пирке де раби Элиэзер».

Мы считаем, что справедливо говорить о том, что это мессианское пророчество. Это мнение многократно подтверждается в раввинской литературе.

Но относится ли оно именно к Иисусу?

Мы думаем, что — да, относится.

Почему?

Во-первых, язык, который используется для описания происхождения правителя, очень выразителен, «концентрирован», чтобы быть применимым к любому человеческому существу, например, к Езекии. Мы думаем, что комментарий рабби Голдмана поддерживает идею того, что выразительность языка говорит о грядущм правителе. В дополнение к этому, ивритская фраза переданная как «дней вечных» состоит из выразительнейших ивритских слов, описывающих вечное прошлое. Те же самые слова относятся к Богу в Псалме 89:3. В этом псалме Он описывается как Существущий «от века и до века». «От вечности до вечности» — находим версию этого стиха в Танахе. Танах — самый поздний перевод на английский язык, выполненный Еврейским издательским обществом (Jewish Publication Society). Их прежние переводы звучат как «от бесконечности до бесконечности». Та же самая терминология, очень вероятно, используется в отношении Божьей премудрости, персонифицированной в Притчах 8:22-23. Более ранняя версия перевода JPS для описания Божьей мудрости использовала словосочетане «от бесконечности».

Танах передает эти слова так:

"...в давние времена я была создана, в начале, при происхождении Земли."⁵

Происхождение Езекии не имеет своего начала в вечном прошлом или в начале существования Земли. Поэтому Езекия не может быть тем, о ком говорит этот стих. А послание Нового Завета гласит, что Иисус подходит под это описание, соответствует ему. Новый Завет учит, что Иисус существовал «от дней вечных». Примеры этому мы находим в:

Иоанна, 1:1:
" В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог."

Иоанна, 1:14:
"И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца."

Йешуа был там, когда начала вращаться Земля. Новый Завет говорит, что Он был ее Создателем:

Иоанна, 1:10:
"В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал."

Итак, Йешуа существовал в момент «рождения» Земли. Он существовал со времен вечного прошлого. Мы только что прочли об этом в Иоанна, 1:1. В дополнение, Иисус Сам говорит о Себе в Иоанна, 8:58:

"Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь."

Он признает, что Его происходение — от дней вечных. Делая это уверждение, Иисус является либо лжецом, либо сумашедшим, либо — поистине Сыном Божиим. Какой-то середины тут не может быть. Тем не менее, описание Иисуса в Новом Завете не соответствует ни лжецу, ни сумашедшему. Слова Иисуса и история Его жизни стали благословением для бесчисленных тысяч людей. Новый Завет не повествует о жизни сумашедшего сумасброда. Единственное, что нам остается — признать, что Иисус — Сын Божий, существовующий «от вечного прошлого».

Можем ли мы сказать то же самое про Езекию? Езекия даже близко не соответствует прдъявленным характеристикам. Матфей и другие еврейские авторы Нового Завета так же так не думали. Поэтому они и написали Новый Завет, чтобы изложить в нем доказательства об Иисусе. И они не одиноки в своем мнении о том, что Езекия не был достойным претендентом на мессианство.

Так же думал и рабби Йосеф в Сахнедрин 99а. Здесь Рабби Йосеф ведет дискуссию о книге Захарии с рабби Гиллелем. Разговор начинается со слов рабби Гиллеля:

"Рабби Гиллель сказал: «У Израиля не будет Мессии, потому что они уже пережили Его приход во дни Езекии»".⁶

Другими словами, рабби Гиллель утверждает, что Езекия был Мессией. Он уже приходил и ушел, поэтому Израилю не стоит ждать Мессию в будущем.

Рабби Йосеф отвечает на слова рабби Гиллеля так:

"Рабби Йосеф сказал: «Да простит его Бог (а то, что он так говорил)»".⁷

Рабби Йосеф был очень опечален тем, что рабби Гиллель считал Мессией Езекию. Я не виню его, но Езекия — проигрышная кандидатура на Мессианство. Конечно же, Езекия был самым богобоязненным царем, который когда либо правил в Израиле, о его качествах и достоинствах говорится во 2й книге Парралепоменон, 18:5:

"(Езекия)...на Господа Бога Израилева уповал он; и такого, как он, не бывало между всеми царями Иудейскими и после него и прежде него."

Но, в противовес его богобоязненности, в его характере присутствовали и бунтарские нотки. 2Парралепоменон, 32:24-25 открываетт эти темные стороны личности Езекии:

"В те дни заболел Езекия смертельно. И помолился Господу, и Он услышал его и дал ему знамение. Но не воздал Езекия за оказанные ему благодеяния, ибо возгордилось сердце его. И был на него гнев [Божий] и на Иудею, и на Иерусалим."⁸

Все-таки Езекия был “слишком уж человеком” и не годился в кандидаты в Мессии. Он боролся с грехом в себе, и происхождение его было не от «вечных дней». Иисус является наиболее подходящей кандидатурой. И, говоря, что Мессия происходит «от вечного прошлого», мы не проповедуем какой-то языческой или «сугубо христианской» идеи Его происхождения. На самом деле израильский ученый Рафаэль Патаи посвящает целую главу вопросу предсуществования и именам Мессии в своей книге «Тексты о Мессии». Он объясняет принцип, а затем посвящает две страницы раввинским цитатам, поддерживащим идею о предсуществовании Мессии. Такая мысль не чужда еврейскому народу. И это не Церковь, «отшлифовывающая» тексты «под себя». Такие заявления очень шатки.

Библейские описания воплотились в Иисусе. Он — наш долгожданный Мессия.

 

¹ Jamieson, R., Fausset, A. R., Fausset, A. R., Brown, D., & Brown, D. (1997). A commentary, critical and explanatory, on the Old and New Testaments. On spine: Critical and explanatory commentary. (Mt 2:6). Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc.
² New Geneva study Bible. 1997, c1995. C1995 by Foundation for Reformation. (electronic ed.) (Mt 2:6). Nashville: Thomas Nelson.
³ Jewish Publication Society. (1997, c1985). Tanakh: The Holy Scriptures : A new translation of the Holy Scriptures according to the traditional Hebrew text. Title facing t.p.: Torah, Nevi'im, Kethuvim = Torah, Nevi'im, Ketuvim. (Mic 5:3). Philadelphia: Jewish Publication Society.
⁴ Huckel, T. (1998). The Rabbinic Messiah (Mic 5:2). Philadelphia: Hananeel House.
⁵ Jewish Publication Society (1997, c1985) Tanakh: The Holy Scriptures : A new translation of the Holy Scriptures according to the traditional Hebrew text. Title facing t.p.: Torah, Nevi'im, Kethuvim = Torah, Nevi'im, Ketuvim. (Pr 8:23). Philadelphia: Jewish Publication Society.
⁶ The Soncino Talmud (©1973 Judaica Press, Inc. and ©1965, 1967, 1977, 1983, 1984, 1987, 1988, & 1990 Soncino Press, Ltd.) is a product of Judaica Press, Inc. Brooklyn, NY, and, if included, is incorporated herein pursuant to exclusive license.
⁷ Ibid.
⁸ New American Standard Bible : 1995 update. 1995 (2 Ch 32:24). LaHabra, CA: The Lockman Foundation.

ОСИЯ 6:2

АНИТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

В Евангелии от Луки, 24:46-47, автор говорит нам, что Иисус воскрес на третий день:

"...так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима"

Павел писал в 1 Коринфянам, 15:4:

"…и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию..."

Тем не менее, еврейские Писания говрят совсем другие вещи. Осия, 5:15 является контекстом здесь и очень точно описывает всю ситуацию:

"(Я, Бог) ...пойду, возвращусь в Мое место, доколе они не признают себя виновными и не взыщут лица Моего"

В 15 стихе Осия объясняет, что Бог посылал Свои ясные послания Израилю через пророков; а «вы слышали и не захотели раскаяться, поэтому Мое предложение обратилось вам в смерть. Как же мог Я оправдать вас после такого пренебрежения, оказанного (Мне) вами?» Далее же, в Осии, 6:1-2, говорится:

“...«пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил – и Он исцелит нас, поразил – и перевяжет наши раны; оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его...”

Мы, конечно же, считаем этот отрывок относящимся к народу Израиля.

 

ОТВЕТ аДАВАР:

Анти-миссионерская точка зрения абсолютно правильна.

Мы нисколько не считаем, что Павел или Лука ссылались на Осию, 6:2, когда писали «...что Иисус был погребен и воскрес на третий день, по Писанию.» Стих из книги пророка Осии не относится к воскресению Йешуа (Иисуса) на третий день. Данный случай представляет собой пример разговора с воображаемымым противником. Что это такое? Аргумент воображаемого противника — это такой аргумент, который сознательно представлятся для того, чтобы быть легко опровергнутым. Вместо этого, мы считаем, что Павел и Лука ссылатся на книгу пророка Ионы, 2:1-11. В том отрывке Иона тонет и проводит три дня и три ночи во чреве огромной рыбы, после чего воскресает и этой самой рыбой выплевывается наружу. Он пережил опыт, подобный тому, через который прошел Йешуа. Это пример буквального пророчества в комбинации с буквальным исполнением (ремез).

Иона — это образ. Слово «образ» обычно используется для того, чтобы отметить сходство между чем-то в настоящем и будущим. Элемент будущего называется прообразом. Поэтому для того, чтобы найти стих, на который ссылались Лука и Павел, говоря «...по Писанию»,нам с Вами нужно обратиться ко второй главе книги Ионы. Итак, это Иона 2:1:

"И повелел ГОСПОДЬ большому киту поглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи."

Павел и Лука ссылались именно на этот стих потому, что именно на него Йешуа «опирался» в Матфея, 12:40:

"…ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи."

В дополнение, обратите внимание на слова Йешуа, записанные в Луки, 11:30:

"...ибо как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего."

То знамение, о котором тут говорит Йешуа — это знамение воскресения. Воскресший Иона был знамением для Ниневитян. Воскресший Йешуа — был знамением для Израиля. Таким образом, в целом Павел был прав, когда он писал свое «по Писанию». Получается, что данный упрек не достигает поставленной задачи, потому что рассматривет не тот стих Писания. Для поиска верного направления нам нужно руководствоваться тем, что о «третьем дне» говорит Брит Хадаша (Новый Завет). А он отсылает нас к книге пророка Ионы, но не Осии.

 

ЗАХАРИЯ, 12:10

АНТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

Оригинальный текст Захарии, 12:10 в Танахе звучит так: «...и будут они смотреть на Меня; которого пронзили...» (в Русском Синодальном тесте — «воззрят на Него, Которого», - прим.пер.) Иоанн же, цитируя Захарию 12:10 в 19:37 своего евангелия, изменяет стих и говорит: "...воззрят на Того (вместо «Меня»), Которого пронзили..."

 

ОТВЕТ аДАВАР:

Иоанн понимает написанное в Захарии 12:10 как буквальное пророчество + буквальное исполнение. Смотрите Четыре варианта использования еврейских Писаний в Брит Хадаша (Новом Завете). Так же это пророчество — пророчество о Втором пришествии. Смотрите Четыре вида мессианских пророчеств. Иоанн убежден, что Иисус — это Сам Бог, явившийся и живущий среди Израиля как человек, как Мессианская личность. Затем Иоанн передает свое понимание наблюдаемой им сцены, когда Иисус пронзен копьем римлянина. Он знал, что согласно Захарии, 12:10 Мессия должен будет быть пронзен. Он верит в то, что Иисус и есть этот Мессия. Когда он видит, как римский солдат пронзает бок Иисуса копьем, он понимает, что именно в этот момент происходит буквальное исполнение предсказанного в Захарии, 12:10.

Иоанн допускает небольшое изменение еврейского текста, чтобы обеспечить лучшее его понимание. То есть здесь он делает Таргум, воспроизводя текст в объяснителной форме. Иоанн не просто цитирует Сепуагинту; внесенное им изменение незначительно, но полностью соответствует его культуре, культуре первого века. Получается, что Иоанн делает свой собственный перевод этого стиха. Еврейский текст буквально звучит так: «они будут смотреть на Меня, которого пронзили». Иоанн же переводит его на греческий следующим образом: «они будут смотреть на которого пронзили». Я признаю, что большинство традиционных переводов сделали Иоанну плохую услугу, добавляя отсутствующее в его переводе местоимение. Однако, самым удачным пероводом здесь может быть следующий:

"...воззрят на того, которого пронзили..."

К сожалению, традиционные переводы подложили дров в огонь обвинений со стороны анти-миссионеров. Но эти упреки испараются как только берется во внимание оригинал на греческом языке. Дело в том, что традиционные переводы это, по сути — Таргумы 21 века, представляющие стих в объяснительной форме. И раввину пускаться тут в обвинения — значит придираться еще больше. Так или иначе, перевод Иоанна выполняет свою задачу и передает его понимание сцены, которую он наблюдал. Иисус — пронзенный. Иисус — Мессия. Иисус — тот, на кого Израиль будет смотреть. Личный Таргум Иоанна объясняет этот стих.

Такой поступок Иоанна соответствует культуре первого века, в которой он жил. Иоанн отсылает читателя к книге Захарии, чтобы читатель, сам изучая Писание, принял свое собственное решение о том, прав Иоанн или нет. Сейчас и нам нужно ответить на вопрос: а прав ли Иоанн, рассматривающий данный стих как мессианский?

Иоанн вовсе не одинок в своем понимании, что речь тут идет о Мессии. Древние иудейские мудрецы придерживались такого же взгляда. Вот несколько цитат из раввинистической литературы:

Вавилонский Талмуд, Сукка 52а:

...правильно говорит тот, кто объясняет причину (оплакивание) как убийство Мессии, сына Иосифа, потому что такая точка зрения полностью соглашается со стихом: «и они будут взирать на Меня, кого они пронзили; и будуть рыдать о нем, как рыдали бы о его единственном сыне».¹

Иерусалимский Талмуд, Сукка 52A:

...и земля будет рыдать, каждое семейство отдельно (Зах.12:12). Двое объясняли этот стих. Один сказал: «Это оплакивание Мессии», а другой сказал: «Это оплакивание злого влечения» (которое будет уничтожено Богом во дни Мессии).²

Вавилонский Талмуд, Сукка 52A:

...и земля будет рыдать (Зах. 12:12). Какова причина плача? Р.Доса и раввины по-разному говорят об этом. Р.Доса говорит: «(они будут рыдать) об убитом Мессии», а раввины говорят: «(они будут оплакивать) злое влечение/начало, которое будет уничтожено (во дни Мессии)...»³

Раши (также РаДак):

Наши раввины понимали это относящимся к Мессии бен Иосиф.⁴

Рабби Моше Альшех:

«Они будут смотреть на Меня, потому что они поднимут свои глаза в совершенном покаянии, когда увидят Того, которого они пронзили, Который — Мессия, Сын Иосифа; ибо наши, благословенной памяти, мудрецы, говорили, что Он возьмет на Себя всю вину Израиля, и будет убит в битве, чтобы завершенное (Им) искупление выглядело так, что это Израиль пронзил Его, потому что за их грехи он умер; и, поэтому, чтобы было засчитано им как совершенное искупление, они раскаются и воззрят на Благословенного, говоря, что никто, кроме Него не может простить скорбящих о Нем, умершем за их грехи; в этом знчение «Они будут смотреть на Меня»».⁵

Получается, что, передавая свое понимание увиденного события, Иоанн находится в доброй компании, Он, как и уважаемые еврейские комментаторы, верит, что речь тут идет именно о Мессии. Иоанн понимает, что Иисус воплощает в Себе Мессию бэн Иосифа. «Мессия бэн Иосиф» — это раввинский эквивалент «Страдающего Мессии».

 

¹ How to Recognise the Messiah, (Johannesburg: Good News Society, 2000), p. 16
² Patai, Raphael, The Messiah Texts, (New York, New York: Avon Books, 1979), p. 167
³ Ibid
⁴ How to Recognise the Messiah, p. 16
⁵ Ibid, pp. 16-17

ИСАЙЯ, 7:14

АНТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

Еврейский Танах приводит этот стих в настоящем времени:

"Поэтому Господь Сам даст вам знамение; вот, молодая женщина (альма) имеет (во чреве) дитя, и она родит сына и она назовет его Эммануилом."

Греческая Септуагинта изменила значение ивритского «альма» с «молодая женщина» на «девственница»и поставила беременность в будущее время. Эти два изменения определенно имеют христианскую подоплеку. Матфея, 1:22-23 звучит так:

"...се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил..."

 

ОТВЕТ аДАВАР:

Наш анти-миссионерский аппонент абсолютно прав.

Знамение, обещанное Израилю, содержит фразу «молодая женщина/девственница (беременна) ребенком». В оригинале на иврите знамение имеет форму настоящего времени. Перевод Танаха на английский преподносит стих верно: «беременна ребенком/имеет во чреве». Так или иначе, знамение тогда еще не было дано. Завершится это даяние в будущем. Таким образом и содержание, «молодая женщина/девственница беременна», станет реальностью когда-то в будущем. Знамение не появится раньше, чем после разговора Исайи с царем Ахазом.

Наше исследование нам нужно начать со слов, предшествующих «имеет во чреве/беременна». Нам нужно начать с фразы «даст вам знамение». Глагол, переведенный как «даст» в еврейском тексте стоит в несовершенной форме. Несовершенная форма описывает незаконченное, незавершенное действие. Таким образом, стихи, где события описываются в этом времени, справедливо переводятся как должные совершиться в будущем. Переводчики Септуагинты приняли справедливое решение и перевели такие глаголы на греческий в будущем времени. Такое изменение допустимо, потому что знамение обещано в будущем и грамматически, и контекстуально. Еврейские переводчики в данном случае просто сделали Таргум, объяснительный перевод. Теперь, когда определено время знамения, нам нужно проанализировать его само.

Итак, что это за знамение? Давайте начнем с определенного артикля в иврите. Определенный атрикль существует в иврите, как и в английском языке, и ставится обычно перед определяемым словом, указывая на конкретность, определенность объекта. В тексте он стоит перед словом «молодая женщина/дева», давая читателю понять, что разговор идет о какой-то определенной особе. «Определенная особа» беременна. Более того, она рождает сына и назвала Его «Бог с нами». Да, Исайя облекает само знамение в форму настоящего времени. Она рожает именно в тот момент, когда он говорит. Исайя вправе использовать именно такую форму грамматического построения предложений, потому что он видит это самое рождение своим пророческим взором, не ограниченным временем и пространством. Он видит момент рождения, который происходит в будущем. Иначе - весьма сомнительно, чтобы в тот самый момент, в том настоящем для себя времени, Исайя наблюдал бы реальный процесс рождения ребенка. Если бы было так, то он наблюдал бы роды женщины в открытом, публичном месте. Если бы это было так, то он наблюдал бы за роженицей «в конце водопровода верхнего пруда, на дороге к полю белильничьему» (Исайя, 7:3). Согласно тому же стиху, зрителями были бы так же Ахаз и вся его свита. Контекст говорит о каком-то публичном месте. Возможно, Ахаз проверяет запасы воды в Иерусалиме накануне ожидаемого конфликкта с Сирией и Израилем (Исайя, 7:1-2). Очень невероятно, что какая-то женщина могла бы оказаться там же в такого рода положении/ситуации.

Каково же объяснение? Я думаю, все объясняется тем, что это событие будущего Исайя мог видеть свершающимся своим «духовным оком». Он, будучи пророком, видит происходящее в будущем. К тому же это рождение и должно быть «знамением». Слово «знамение» обозначает либо само необычное событие, или как-то указывает на него. Например, знамение может указывать на историческое событие прошлого, камни в Иордане (И.Навин, 4:6), или – заглядывать вперед, предвосхищая исполнение обещания о будущем мире, где не будет терновника/колючек (Исайя, 55:13).¹

Смысл текста в том, что рождение должно быть необыкновенным. Оно должно отвечать критериям знамения. Недевственная молодая женщина, рождающая ребенка — вряд ли может считаться необычным событием. Такие вещи происходят на свете каждый день. С моей дочерью такое случилось уже четыре раза. Это не описание молодой женщины, рожающей в публичном месте. Это знамение о рождении девственницей. Физическое состояние женщины — вот знак, а не физическое местоположение процедуры родов. Физическое местоположение будет освещено в Михея, 5:2 — Вифлеем, но сейчас не об этом. Женщина, дающая жизнь ребенку, будучи девственницей — таково будет знамение. Такие вещи каждый день не случаются.

Анти-миссионеры заявляют, что Септуагинта фальсифицировала текст, изменив время стиха с настоящего на будущее. Я уже показал, что раввины, переводившие Исайю, 7:14 на греческий язык, приняли правомерное решение. Если фальцификация имела-таки место, то она была сделана еврейскими равами. Септуагинта была сформирована задолго до того, как на сцене истории появился Иисус. Перевод Септуагинты был сделан между 285-244гг. до Р.Х. В то время не было еще никакого «христианского влияния». Раввины, переводившие этот текст, поняли его относящимся к будущему и имеющим ввиду девственницу. Они переводили согласно своему пониманию текстов на иврите. Они не переводили согласно несуществующему еще тогда «христианскому» пониманию. Плюс ко всему, нам не нужна Септуагинта, чтобы определить то, что еврейское слово «альма» обозначает девственницу. Анализ слова «альма» покажет нам это.

В библейском иврите «альма» обозначает исключительно девственницу без надобности какой бы то ни было проясняющей информации. Септуагинта попросту поддерживает такое заключение. Опять же, Матфей пользуеся еврейскими текстуальными источниками, доступными ему в первом веке н.э. По мере того, как он сравнивает текст и то, что знает об Иисусе, он видит буквальное пророчество, произнесенное Исайей, и буквальное исполнение его в жизни Иисуса. Затем он передет свое понимание своему читателю. Читатель же может сам определить и решить, прав Матфей или нет.

Это приводит нас к другому, логически вытекающему из сказанного, возражению. Давайте перейдем к следующему упреку и разговору о слове «девственница», также присутствущему в этом отрывке.

 

¹ Harris, R. Laird, Theological Wordbook of the Old Testament, (Chicago: Moody Press, 1999, c1980), p.19

ИСАЙЯ, 7:14 — ДЕВА

АНТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

Обычное обвинение, озвучиваемое анти-миссионерами по поводу этого стиха, заключается в следующем: так как «альма» в Исайи, 7 не имеет единственного значения «девственница», кто же тогда безгрешный второй Адам, который был рожден в период правления царя Ахаза? И далее — что за два царя или царства были покорены во время детского возраста Иисуса?

 

ОТВЕТ аДАВАР:

Так как в принципе можно допустить, что «альма» значит «девственница», мы преодолеваем главное препятствие. Зачатие и рождение, которое предсказано как знак — это что-то, выходящее за определение и рамки естественного. Молодая женщина, (естественно) зачавшая ребенка и (естественно) родившая его — вряд ли могут считаться знамением — потому что подобные вещи случаются каждый день. А вот девственное зачатие и последующее рождение ребенка — это уже нечто из области сверхъестественного и могут служить особым знаком. Именно поэтому тут так важно употребление именно слово «альма».

Не смотря на все возражения раввинов, слово «альма» имеет значение «девственница». В отличие от большинства сегодняшних раввинов, не признающих такое значение слова «альма», мы располагаем мнением др. Сайруса Гордона, профессора Ассириологии и Египтологии в Колледже Дропси (Dropsie College), представленном им в его статье ««Альма» в Исайи, 7:14» (The Journal of Bible & Religion, vol. 21 [April 1953], p.106):

«Распространенная точка зрения, что слово «девственница» - христианское, а «молодая женщина» - еврейское не совсем верно. Истина в том, что Септуагинта, являющаяся еврейским переводом, сделанным в пре-христианской Александрии, использует тут слово «альма» именно чтобы сказать «девственница». И, соответственно, Новый Завет, переводя слово «альма» из Исаий, 7:14 как «девственница», основывается на более древнем еврейском толковании...»

Вдобавок к этому, уважаемый библейский комментатор Раши (Рабби Шломо Бэн Ицхак) в своем комментарии к Песням Песней, 1:3 говорит, что «альма» так же значит «девственница». Раши особенно уточняет, что «альма» является синонимом другого ерейского слова, «бетула», так же используемого для обозначения девственницы. Раввины недвусмысленно говорят, что «бетула» также обозначает девственницу. «Альма» и «бетула» — слова-синонимы, обозначающие одно и то же. Однако, «альма» имеет более узкое значение и не нуждается в дополнительном уточнении, а «бетула», в отличие от него, может обозначать как девственницу, так и замужнюю (познавшую мужа) молодую женщину. В результате — употребление слова «бетула» в некоторых случаях, для подчеркивания/уточнения девства требует соответствующей уточняющей фразы (например, Бытие, 24:16). И, в конце концов, энциклопедия «Иудаика» в своей статье «Девство, девственность» (Encyclopaedia Judaica - CD ROM Edition © Judaica Multimedia (Israel) Ltd.) говорит:

«Библейское слово «бетула», обычно переводимое как «девственница», на самом деле — неоднозначно, и в не-юридическом контексте может, скорее, указывать на возраст женщины, чем на ее физическое состояние.»

В этом предложении имеется ввиду, что «альма» — это лучший вариант для обозначения девственницы, как и видим в Исайи, 7:14.

Второй момент, который нам нужно принять во внимане, это то, что Исайя, 7 содержит два пророчества: одно — предвещающее события далекого будущего (исполнится в будущем), а второе — о событиях ближайшего времени (исполнение осуществится при жизни пророка).

Исайя, 7:14 — это пророчество о далеком будущем, призванное ободрять/поддерживать династию Давида в течение следующих 700 сложных лет до пришествия Мессии. Дому Давидову была нужна эта информация. В течение всего того долгого и печального времени они читали это пророчество и утешались грядущим пришествием Мессии/Царя. Там говорится о втором безгрешном Адаме, но не утверждается, что он родится во время правления Ахаза. Он родится 700 лет спустя. Вот почему в 1:23 своего евангелия Матфей отсылет нас к этому стиху.

И, напротив, Исайя, 7:15-25 — это пророчество о событиях ближайшего времени, призванное утешить дом царя Ахаза и так же возвестить о наказании за недостаток веры. Слова Исайи, 7:15-25 являются ободрением для Ахаза, потому что говорят о том, что династия Давида переживет готовящийся против нее заговор. И так же делает Ахазу выговор за недостаток веры, проявившийся ранее, в стихе 12. Суд за маловерие не замедлит и принесет трудности, но дом Давидов устоит. Ахазу нужно было об этом знать. Пожалуйста помните, что сын Исайи, Шеар-ясув, в этот момент находится на руках у отца.

Ранее, в Исайи, 7:3 Бог велит Исайи взять с собой своего младенца-сына. Должна быть причина, почему Бог хотел этого. Слова в стихах 15-16, говорящие о том, что «он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе», относятся к Шеар-ясуву. Другими словами, всего через несколько лет враги, которых страшится Ахаз (Факей и Рецин — стихи 1-9), исчезнут. Шеар-ясув выступает тут знамением для Ахаза. Именно поэтому он там и присутствует. Знамение заключается во времени. Время — самый важный тут элемент. До того, как этот маленький мальчик достигнет сознательного возраста, врагов уже не будет. Быстрота (срочность) и точная временная рамка исполенения пророчества и являются тут элементом сверх-естественного.

Это знамение так же подтвердит истинность пророческого дара Исайи и обоснует включение его книги в канон Писания. Ведь дело в том, что во время описываемых событий Шеар-ясув еще настолько мал, что питаетсяя материнским молоком. Первой едой, которая дастся ему по окончания периода грудного вскармливания, будет мед. То, что все это случится в период 2-3 лет и потрясает Ахаза. Царства, которые будут разрушены за такой короткий период времени — и есть царства Факея и Рецина.

Давайте теперь свяжем две эти мысли со взглядом на исторические события образца первого века. Тогдашний читатель7й главы книги Исайи знает из истории прошлого, что знамение девственницы не осуществилось во дни Ахаза. История прошлого подтверждает то, что события, предсказанные в Исайи, 7:14 еще не произошли. История прошлого также говорит им, что стихи 15-25 осуществились полностью. Читатель знает из еще недавней истории, что пророчество о знамении времени исполнилось. Факей и Рецин были побеждены. Ахаз остался жив и страна пережила опустеошение Ассирией, но дом Давида и Иуды остался жив. Таким образом, читатель первого века бы легко видел, к чему ведет Матфей. Эммануил пришел через 700 лет после его предвещения и ожидания.

ИСАЙЯ, 9:6

АНТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

Исайя, 9:5-6 в оригинале на иврите звучит так:

"Ибо ребенок родился у нас, сын дан нам и владычество упокоилось на его плечах. Он был наречен «Великий Бог»".

Этот отрывок говорит о царе Езекии, сына Ахаза. В переводах же Писания на другие языки, время изменяется на будущее, в результате чего цитата приобрела следующий вид:

" Ибо младенец родился нам - Сын дан; владычество будет на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий."

Имя «Езекия» на иврите значит «великий, крепкий Бог».

 

ОТВЕТ аДАВАР:

Если перефразировать эти аргументы, то получится следующее:

1. Время глагола было изменено на будущее, чтобы стих как бы предвосхищал Иисуса, а на самом деле никакого предвосхищения нет.
2. Вместо этого предложение «оглядывается» на рождение царя Езекии и не говорит больше ни о чем, кроме этого события.
3. Именно такое понимание стиха подтверждается значением самого имени Езекии.
4. Езекия был самим Мессией либо личностью мессианского толка.

Давайте начнем с разбора четвертого пункта и закончим разбором первого. Кажется, что основной подтекст возражения — это был ли Езекия Мессией или мессианской личностью. Имеется ввиду, другими словами, что данное утверждение не может относиться к Иисусу, потому что уже было исполнено. Анти-миссионеры, скорее всего, захотят привлечь наше внимание к раввинской точке зрения и убеждению в том, что в каждом веке существует кто-то, кто может являться потенциальным Мессией. Поэтому именно Езекия и был мессианской личностью, о которой говорится в Исайи, 9:6. Он был Мессией своего времени. Но эта позиция не достаточно сильна по ряду причин. Давайте сначала попробуем ответить на несколько вопросов:

1. Есть ли какой-то стих в Писании, который учил бы о множестве/многочисленности Мессий или о сущесвовании потенциального Мессии в каждом поколении? Твердо ли основывается ли такая вера на еврейской Библии? Ответы на оба эти вопроса — «нет!». Идеи существования множества Мессий или каждого для своего поколения нет в еврейской Библии. Это учение зиждется на раввинской традиции. Но мы соглашамся с раввинами относительно того, что Исайя, 9:5-6 — это мессианский отрывок.

   Таргум Йонатана на Исайю, 9:5-6:

   "Пророк объявляет дому Давидову, что: «у нас родился мальчик, нам был дан сын; он возьмет Тору на себя, чтобы оберегать ее; и его имя было названо Тем, Кто дает чудные советы, Великим Богом, Им, Живущим вечно: «Мессия», в чьи дни нас будет окружать мир. Он возвеличит достоинство трудящихся в Торе и тех, кто хранит мир без конца; на престоле Давида и над его царством, чтобы установить его и урепить в справедливости и праведности, от этого времени и навсегда. Все это должно быть совершего Мемрой Господа душ/духов»»¹

   Вавилонский Талмуд (трактат Дерех Эрец Зута):

   "Рабби Йоси ѓаГлили сказал: также имя Мессии — Мир, потому что написано (Исайя, 9:6); «Вечный Отец, Князь мира»"²

   Мидраш Раба (Дварим 1):

   "Раввины вложили следующие слова в уста патриарха Яакова: «Мне все еще нужно привести/вывести Царя-Мессию, так как написано: «у нас родился ребенок»»"³

   В Игерет Тейман, «Послание Йемену» (Рабби Моше бен Маймон пишет ответ рабби Яакову аль-Фаюми):

   "Бог дал Ему (Мессии) шесть имен, так как Он говорит о Нем: «Ибо у нас родился ребенок, нам дан сын; и владычество/власть будет будет лежать на его плечах: и его будут называть Чудным, Советником, Богом, Крепким, Вечным Отцом, Князем мира». Так Он называет Его Богом очень выразительным образом, и вместе с этим, — что Его слава превосходит славу всех остальных сынов человеческих."⁴

   Ибн Езра:

   "Есть такие переводчики/толкователи, которые говорят, что «Чудный, Отец вечности» — это имена Бога, и что только имя «Князь мира» относится к ребенку. Но я думаю, что то толкование верно, (которое говорит), что все имена относятся к ребенку."⁵

   Таргум Исайя:

   "Пророк говорил к дому Давида: «У нас родился ребенок, нам был дан сын; он взял Закон на себя, чтобы сохранить/соблюсти его, и его имя было назначено издавна — Чудный Советник, Великий Бог, Живущий вечно, Помазанник (Мессия), в чьи дни на нас продлится мир»⁶

   Наиболее вероятно, что отрывок говорит о Мессии, но только — о Мессии в единственном числе, а не о множестве Мессий. Будет только один Мессия. Только один кандидат удовлетворит всем мессианским требованиям.

2. Езекия не подходит на роль Мессии, и есть другие, которые считают, что это так. Беседа рабби Йосефа с рабби Гиллелем записан в Талмуде, в Санхедрин 99а:
   

   "Рабби Гиллель сказал: «В Израиле не будет больше Мессии, потому что он уже приходил во дни Езекии». Рабби Йосеф сказал: «Да простит его Господь (за то, что он так сказал)»."

   Мы видим, что Рабби Йосеф решительно отверг это учение.

3. Имя Езекии не значит «Великий Бог». Утверждать это — притягивать факты за уши. Имя, написанное в Исайи, 9:6 - «Эль Гиббор» (состоит из существительного муж.рода, ед.числа и прилагательного муж. рода и единственного числа). «Эль Гиббор» — дословно переводится как «Бог великий». Буквальное же значение имени Езекии — «Бог — моя сила» или «Бог обладает силой». Это сочетание глагола «хазак» и имени Бога. Дело тут в том, что «Бог великий» — это отдельное полное имя, принадлежащее и описывающее только одну определенную личность — Самого Бога. В отличие от него, имя «Езекия» — это имя-словосочитание, описывающее действие Бога в жизни человека, носителя этого имени. Другими словами, в имени царя были запечатлены и прославлены Божьи действия. Имя «Езекия» обращает наше внимание на то, что Бог совершил, совершит или намеревается совершить, и одновеменно, «укрепляет» самого носителя этого имени. Имя Езекии не имеет значения «Великий Бог» ни по грамматической форме, ни по значению.

Наконец мы подошли к возражению о том, что все утверждение написано в прошедшем времени, а потому — относится к Езекии. Это очень важная экзегитическая и толковательная дискуссия. Все глаголы Исайи, 9:6 имеют разную форму — совершенного или несовершенного вида. Глаголы совершенного дейстивия стоят в первой части отрывка, а несовершенного — во второй. Совершенная форма глаголов подразумевает уже совершенное действие, будь то в настояшем, прошедшем или будущем времени. Несовершенные глаголы отвечают за незаконченное или повторяющееся действие во всех трех временах. То, что глаголы присутствуют в отрывке в смешанном порядке, говорит о том, что предложение неоднозначно по форме. Тут нам нужно будет хорошенько подумать. Очень хорошенько. И для выбора у нас есть несколько вариантов.

Анти-миссионер останавливает свой либо на прошедшем, либо — на настоящем времени. Следовательно, вполне закономерный вывод, что Езекия либо является, либо — являлся Мессией. Кстати, анти-миссионер в этом случае приходит к тому же экзегическо-толковательному решению, что и другие переводы Библии. Единственное отличие в том, что он выбрал прошло-настоящую «кнопку». И все из-за «смеси» форм гаголов в этом отрывке. Получается, что «подделыванием текста» занимаются и те, и другие. Разница только в том, что традиционный перевод избирает отличную от анти-миссионера форму экзегезы/толкования. Однако, анти-миссионерская позиция слабее по трем причинам:

1. Если принимать во внимание контекст Исайи, 9:6, то мы увидим, что тут говорится о такого рода/масштаба освобождении и правлении, которых никогда не происходило во время Езекии. Во время правления Езекии Ассирия опустошала, выдворяла Галилею и доминировала в ней. Освобождение не пришло в Галилею с Езекией. В дополнение к этому — «качество» руководства/главенства Езекии не соответствует предсказываемому. Правление Езекии не только не освободило Галилею, но оно так же не отличалось ни справедливостью, ни праведностью. И оно не длилось вечно. Каким бы хорошим царем он не был, слова Исайи, 9:1-7 никак не могут относиться к нему.
2. Слабость выбора толкования анти-миссионера подтерждается так же, если мы рассмотрим предназначение мессианской личности, как оно представлено в других отрывках Писаниия. Мессия должен освободить Израиль от врагов и установить славное мессианское Царство/эру. Ни одна из этих задач не была достигнута Езекией.
3. И, в конце-концов, позиция анти-миссионера окажется слабее, когда мы вспомним о данных, записанных об Езекии в теме, относящейся к разбоу Михея, 5:2.

Нам остается обсудить еще один вариант толкования, и этот вариант связан с особой формой будущего времени. С точки зрения настоящего времени это время будет называться «пророческим совершенным». Пророческое совершенное имеет место в том случае, когда пророк видит события будущего так ясно, словно действие представляется ему «уже случившимся».⁷ Такое использование пророческого совершенного в первой половине отрывка (ребенок рожден, сын дан) соответствует глаголам несовершенного действия во второй части стиха (владычество пребудет на нем, назовется).
Принимая во внимание конекст и «нагнетенность»Исайи, 9:1-7 и данные касательно мессинской личности, содержащиеся в других местах Писания, и сведения, предоставляемые Новым Заветом об Иисусе, контрастирующие с тем, что мы знаем об Езекии, предпочтительнее выбрать толкование с уклоном в будущее время. Иисус соответствует этому полностью. Он — соответствует намного лучше Езекии (700г. до Р.Х.), Бар Кохбы (135г. после Р.Х.) или рабби Шнеерсона (1994г. после Р.Х.). Если Мессия — не Иисус, тогда — кто?

Иисус — это:

Чудный Советник - Колоссянам, 2:3 "… в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения."

Великий Бог - Евреям, 1:8 "А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего — жезл правоты." (Цитирование псалма 44)

EОтец вечности - Иоанна, 1:1-2 "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога."

Князь мира - Иоанна, 14:27 "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается."

Еврейское издательское общество (Jewish Publication Society) так же переводит стих «ребенок рождается» и «сын дается». Таким образом, случилось так, что еврейский и христианский переводы согласились в преобразовании первой части стиха. Теперь же, продолжая быть последовательными, изменив первую часть стиха в настоящее время, переводчики JPS, переводя вторую часть, так же облекают ее в настоящее время: «главенство находится», «имя является». Такой перевод не вызовет восторга у анти-миссионеров, и они начнут обвинять в «подделывании текстов». Но в данном случае подделывание не обязательно имело место быть. Переводчики JPS провели тщательный и глубокий процесс, проделали большой труд истолковывания. Они не согласны с пониманием текста в «а-Давар». Их перевод добросовестен, но, на наш взгляд, их решение о том, какой вывод из него следует сделать, достойно сожаления.

 

¹ Huckel, T. (1998). The Rabbinic Messiah (Is 9:6). Philadelphia: Hananeel House.
² "How to Recognise the Messiah" Pg. 11
³ "How to Recognise the Messiah" Pg. 11
⁴ "How to Recognise the Messiah" Pg. 24
⁵ "How to Recognise the Messiah" Pg. 24
⁶ McDowell, Josh, Evidence that Demands a Verdict, (San Bernardino, CA: Here's Life Publishers) 1972, pg. 151
⁷ Williams, Ronald J., Hebrew Syntax: An Outline, Second Edition, (Toronto: University of Toronto Press) 1967

ИСАЙЯ, 53:10

АНТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

Еврейский вариант Исайи, 53:10 наиболее точен. Вот как дословно стих звучит в Танахе:

"Но Господу угодно было сокрушить его, Он сделал его болящим; если сделает душу свою жертвой повинности (признает вину), то увидит он детей, продлит дни (свои), и желание Господа в руке его осуществится."

Русский Синодальный текст переводит стих с иврита таким образом, что позразумевает Иисуса, а это не есть верно:

"Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его."

К тому же, у Иисуса никогда не было детей, поэтому слова Исайи, 53:10 не могут относиться к нему.

 

ОТВЕТ аДАВАР:

Анти-миссионеры несогласны с библейскими переводами текста Исайи, 53:10. Они указывают на отличия от варианта на иврите, взятого из Танаха. Они предполагают, что переводчики намеренно изменили значение стиха. Они чувствуют, что, стих разрушили и «заставили» подразумевать Иисуса, когда на самом деле, ничего такого в нем не подразумевалось. Давайте рассмотрим важные фразы этого стиха и выясним, было ли изменено первоначальное значение текста.

1. Мы согласимся с анти-миссионерами, что «сокрушить» более правильный вариант перевода, чем «поразить». В данном случае мы имеем дело с образной речью, и данная идея хорошо отражается в Псалмах, 142:3, 93:5; Исайи, 3:15 и Притчах, 22:22.
2. Перевод «предал его мучению», наверное, лучший и более предпочтительный перевод, чем «сокрушить болезнями», потому что точнее передает значение фразы. Слово, о котором тут идет речь — это «калах». Это слово имеет очень широкий спектр значений, и, конечно же, «болезнь» - его основная мысль. Но глагол используется здесь в каузативной форме («ифъиль»); а одним из применений этой формы глаголов является описание чувств. Например, «долго несбывающаяся надежа томит (опечаливает) сердце» - это описание душевного расстройства в Притчах, 13:12. То есть, слова о том, что «...Он предал Его мучению», правильнее понимать в смысле душевных мучений. Но они могут восприниматься так же и в физическом смысле, отражая то и что, «(Он) поразил/сокрушил Его». Таким образом, перевод передает основную мысль и потому является приемлемым.
3. Сейчас давайте рассмотрим фразу «жертва умилостивления». Слово, использованное здесь в оригинале — существительно мужского рода и единственного числа "asham." За редким исключением это существительное мужского рода означает «жертва очистительная» или «жертва повинности» (находим 22 раза в киге Левит). Вариант «жертва умилостивления» - приемлем, но немного слаб. Более точной тут была бы парафраза существительного - «жертва повинности» (напр, в английских переводах NASB и NIV - прим.пер.). Еврейское издательское общество (JPS) переводит эту фразу «чтобы увидеть, представит ли его душа себя в возмещение». Такой перевод тоже не совсем верный перевод слова «ашам», хотя идея передается и тут.

Весь аргумент относительно того, что у Иисуса не было детей, вертится вокруг того, имеет ли слово «семя» (ивр. - “зера”) метафорическое значение, или употребляется в Писании только в обычном, буквальном смысле. Если термин действительно можно рассматривать матафорически, тогда «семя» страдальца в Исайи, 5:10 — это его духовные потомки или ученики, а не буквальное потомство. Если же тут нельзя говорить о метофорическом понимании, тогда речь идет об обычных детях, родившихся у страдальца позже.

Во-первых, давайте рассмотрим контекст Исайи, 53:10. Ключевой вопрос, который тут необходимо задать: «Как может мертвый человек, принесенный в жертву как дар повинности (стих 10), увидеть соих детей и продлить свои дни?» Множеством уважаемых еврейских комментаторов признает, что страдалец, описывамый в Исайи, 53:10, действительно умирает в стихах 8-10 (см. «Страдающий раб Исайи» Драйвер и Нэубауер, стр. 70-72). Единственное, как это могло произойти — если страдалец воскрес бы после своей смерти. Получается, здесь происходит что-то, выходящее за рамки естественного. Бог вмешивается с в естественное чудесным. Это непременно должно служить нам предостережением, что существует вероятность, что обыкновенный, естественный ход вещей может быть нарушен. И вовсе не обыкновенное/буквально потомство может иметься тут ввиду. Итак, контекст стиха поддерживает метафорическое толкование слова «зера».

Во-вторых, давайте исследуем спектр значений слова «зера».¹

1. Это слово может значить «посев», как явление, повторяющееся каждый сельскохозяйственный сезон (напр. Бытие, 47:24).
2. Часто имеет значение семени, непосредственно высаживаемого в землю (напр. Бытие, 47:19).
3. «Зера» иногда значит «сперма, семенная жидкость» (напр. Левит, 15:16).
4. Часто имеет значение «потомства» (напр., Бытие, 4:25).
5. Наконец, используется для описания группы людей или индивидуумов, объединенных общими качествами (напр. Притчи, 11:21).

Как мы видим, несколько из этих пяти определений — матафорические. Само-очевидно, что определение под номером 1, «сеяние», не может означать буквальных потомков из плоти и крови.

Под номером 2 мы также находим образное или метафорическое значение. Идолопоклонство Иудеи сравнивается с сеянием семян в Исайи, 17:11. В Псалме 125:5 уцелевшие Сиона уподобляются семенам и снопам (см.также Езекииль, 17:5).

Еще одно само-очевидное метафорическое использование — употребление слова в третьем примере, где «семя» обозначает семенную жидкость, а не потомков буквально.

Анти-миссионеры обычно подчеркивают употрепление слова в четвертом примере. «Зера» часто обозначает буквальное потомство/потомков, но и не только. Именно на этом факте анти-миссионеры предпочитают не заострять внимание. Один из заметных аспектов этого значения заключается в том, что слово может относиться к будущим поколениям² (напр., Второзаконие, 28:46). Вот цитата из книги др.Майкла Л. Брауна «Отвечая на еврейские обвинения об Иисусе» (том 3, стр. 84): "В контексте Исайи, 53:10, этот стих значит, что раб Господень увидит будущие поколения своего народа, служащими Богу.» Это очень удачное описание воплощения этого стиха в Иисусе.

Наконец, пятый пример — крайне метафоричен. Рассмотрим толкование Притчей, 11:21. Если понимать употребенное там слово как «буквальные наследники» или «потомки», то это будет значить, что настоящие потомки злого человека обречены на наказание даже в том случае, если ведут богоугодную жизнь. Почему же? На основании того, что их предок — не праведный человек. Тогда мы будем вынуждены рассматривать слова Притчей, 11:21 как учащие о том, что наказание человека или его благословение зависит от предков этого человека, а не от состояния его собственной праведности. Конечно же, такое толкование – смешно и полностью опровергается примерами праведников, чьи предки были злодеями. Например, сразу же на ум приходит праведный царь Езекия, наследник злого/неправедного царя Ахаза. И, как написано у Езекииля, 18:20 (Танах):

«Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, а отец не понесет вины сына. Праведность праведника на нем пребудет, а нечестие нечестивого пребудет на нем!»

На самом же деле, Притчи, 11:21 учат о том, что праведник будет освобожден потому что он объединяется/отождествляется с группой (подобных себе), разделяющих одинаковые ценности и качества. В данном случае он считается наследником праведного не потому, что обязательно праведным был его предок, но потому, что он лично отвечает качествам святости и сам по себе, и вместе со всеми людьми, преданными Богу и живущими по Его принципам.

В дополнение ко всему, вышесказанному, метафорический смысл вкладывали в слово «зера» и древние мудрецы. Том Хакель в своей книге «Раввинский Мессия» указывает на метафорическую природу слов Бытия, 3:15. В стихе говорится о вражде между семенем жены и семенем змеи. В Тагруме псевдо-Йонатана и в Фрагментарном Таргуме Пятикнижия женщина олицетворяет добро, а змея — зло.

Сфорно, должно быть, также воспринимал змея метафорически. В своем комментарии он представляет змея как злое начало. Получается, что добро, зло и злое начало являются абстрактными понятиями, которые не могут рождать себе детей, разве только в мтафорическом смысле. Следовательно, раввины используют метафорический смысл в своих толкованиях. Кстати, оба перевода раввинов Бытия, 3:15 в таргумах связывают этот стих с пришествием Мессии.

Другое метафорическое понимание слова «зера» связано со словами Бытия, 4:25. Там, когда Ева говорит, что «доставил Бог мне потомка другого вместо Эвэля»(Танах), раввины видят, что она предвозвещает Мессию (Еврейская Энциклопедия, интернет-версия, статься «Сиф»). Раввины говорят, что слово «потомок» (зера) не относится к Сифу, реальному потомку Евы, а является аллюзией на Мессию.

И, наконец, позвольте мне снова цитировать др.Брауна (стр.84):

...несостоятелность этого аргумента становится очевидной, когда мы понимаем, что настолько великий авторитет традиционного иудаизма как Саадия Гаон относил слова Исайи, 53 к пророку Иеремии, но Бог велел Иеремии никогода не жениться и не иметь детей (Иер. 16:1)... Намного позднее слова Исайи, 53 относили к последнему Любавическому Ребе, хотя они с женой не могли иметь детей.

Эти два раввинских комментария опровергают анти-миссионеров, утверждающих, что «раб Господень» обязательно должен быть отцом своих буквальных потомков.

Я надеюсь, что достаточно ясно изложил мою мысль. Данное анти-миссионерское обвинение безосновательно. Оно опирается на несведущность собеседника в иврите или отсутствие у него доступа к литературным ресурсам, которые бы позволили наиболее тщательно исследовать текст. Так как слово «зера» может правомерно рассматриваться в качестве метафоры, «семенем» страдальца в Исайи, 53 вполне могут быть его духовные наследники/потомки или ученики, а не дети в буквальном смысле слова.

В случае с Иисусом, действительно произошло что-то необычное. Он предложил себя в жертву умилостивления. Он действително умер и чудесным образом воскрес. Сегодня он — жив, Его дни продолжаются. Он видит Своих учеников, Своих духовных потомков, и воля Господа свершается/преуспевает в Его руке.

Итог: в данном случае мы имеем дело не с подделыванием текста, а с существованием более верного (или нет) его перевода. Как мы увидели, первоначальное значение рассматриваемого нами стиха не подверглось изменению. Обе главы Исайи, и 52, и 53 посвящены Мессианской личности. Современная раввинская позиция гласит, что главы 52 и 53 книги Исайи посвящены не человеку-Мессии, а говорят обо всем народе Израиля. Тем не менее, древние раввины соглашаются с нашей точкой зрения. Древняя раввинская позиция в превосходящей степени рассматривает 52 и 53 главы книги Исайи относящимися к Мессии-личности. Приведем несколько примеров в доказательство этому:

Таргум Йонатана на Исайю, 52:13:

Вот, раб Мой Мессия будет процветать/благоденствовать; он будет превознесен и велик, и очень могущественен.

Исайя, 53:4 — Вавилонский Талмуд, Санхедрин 98б.

…Как его (Мессии) имя? В школе р.Шелы говорили: его имя Шило, как сказано: “покуда не придет Шило (примиритель ?)”. В школе р.Янная говорили: его имя Йиннон, как сказано: “Будет имя его вовек, доколе пребывает солнце, имя его Йиннон (пребудет)”. В школе р.Ханины говорили: имя его Ханина, как сказано: “ибо Я не дам вам Ханина (милости)”. Есть также и такие, которые говорят, что имя его Менахем сын Хизкийи, как сказано: “ибо далек от меня утешитеь, который оживит душу мою”. Рабби говорят: его имя — «прокаженный учитель», как сказано: «Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.»

Исайя, 53:5 — Мидраш Раба, Руфь V, 6.

…пятое толковане относит это к Мессии. ПОДОЙДИ БЛИЖЕ: о приближени к царственному положению. И ЕШЬ ОТ ХЛЕБА относится к хлебу царственности; И ОКУНИ КУСОК ТВОЙ В УКСУС/ВИНО относится к его страданиям, как сказано «но он был изранен за наши преступления» (Исайя, 53:5)³

Главы 52 и 53 книги Исайи описывают Мессию-Личность. Он будет окончательной заместительной жертвой за грех — «даром повинности». Снова и снова строки из этих двух глав книги Исайи цитируются в Брит Хадаша (Новом Завете). Именно они были выбраны потому, что верующие в Иисуса в первом веке буквально понимали этот отрывок таким образом. И именно в Иисусе они видели буквальное исполнение этих ожиданий.

 

¹ Brown, Driver, Briggs. Brown-Driver_Briggs Hebrew and English Lexicon (electronic ed.) Oak Harbor, WA: Logos Research Systems.
Vine, Unger, White. Vine's Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words. Nashville: T. Nelson.
Harris, Archer, Waltke. Theological Wordbook of the Old Testament (electronic ed.) Chicago: Moody Press.
² Ibid. Brown, Driver, Briggs.
³ Huckel, T. (1998). The Rabbinic Messiah (Is. 52:13). Philadelphia: Hananeel House.

ИСАЙЯ, 59:20

АНТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

Христианская Библия неверно цитирует Писание в послании Римлянам, 11:26, где Павел говорит:

"...и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова."

Еврейская Библия говорит совсем о другом. В Исайи, 59:20 написано:

"И придет Искупитель Сиона и [сынов] Иакова, обратившихся от нечестия..."

Так речь о том, что происходит это внутри Иерусалима или вне его?

 

ОТВЕТ аДАВАР:

Это – интересный вопрос. Ивритский текст говорит «в Сион», Септуагинта – «ради Сиона». Новый Завет – «от, из Сиона». В этом случае затронуто очень много аспектов.

Я верю, что решение кроется в том, что Павел не цитирует этот стих слово-в-слово и в его контексте. В данном случае он, скорее всего, связывает воедино несколько разных мыслей/идей Писания, а не цитирует какой-то один конкретный стих. Он поступает подобным образом, для того, чтобы лучше передать свое понимание. Подобная практика обращения с Писанием была типична для еврейской культуры времен Павла и приемлема. Похоже, он напоминает читателю об отрывках из Исайи, 59:20, 27:9, 59:21 и Иеремии, 31:31.

Данный случай — пример «гибкого» подхода к тексам Псания, упомянутый ранее в теме «Четыре варианта использования еврейских Писаний в Брит Хадаша (Новом Завете)».Тут мы имеем дело с буквальным пророчеством + суммированием. Павел делает вывод из всего, чему Писание вообще учит о Втором пришествии и установлении мессианского Царства. Именно во время Второго пришествия Йешуа в Нем осуществится роль «Мессии, сына Давидова», «Мессии-Царя». Он уже исполнил роль и совершил труд «страдающего Мессии». Павел и направляет читателя к нескольким стихам, которые рисуют полную картину того, что исполнит/совершит Искупитель, когда вернется.

Согласно великому мессианскому еврейскому ученому, др. Альфреду Эдершейму, о том, что Исайя, 59:19-20 относится к Месии и Мессианской эре говорится в Санхедрин 98а и Песикта 166б. Соответствующий отрывок Санхедрин 98а звучит так:

Р. Йоханан сказал: «когда вы увидите, что род тает/исчезает, как никогда (раньше), надейтесь на него (Мессиию), ибо написано: «и пораженный народ ты спасешь»». Р. Йоханан сказал: «когда вы увидите поколение и множество бед, пребывающих на него, подобно реке, ожидайте его, ибо написано: «когда враг будет наступать как потоп, Дух Господа поднимет мерило против него; а дальше будет, что Искупитель придет в Сион»».¹

Так же и Талмуд ясно связывает освободителя, который придет в Сион, с Мессией. В Псикта де рав Кахана, Дополнения 5, 4 написано:

…Так же «прекрасны на горах» - это о том, кто возвестит об искуплении (Исайя, 52:7), а именно — об искупителе, о котором сказано «искупитель придет в Сион» (Иасйя, 59:20).²

Здесь мы видим, что Мессия Исайи, 52:7 — это та же личность, о которой говорится в Исайи, 59:20. Эти стихи связаны прочным мессианским значением. Своим цитированием Павел признает и закрепляет данную связь.

В общем, все три перевода не представляют настоящей проблемы, потому что все три они — верны. Разве Освободитель не придет «ради Сиона», чтобы спасти Сион, как говорится в Септуагинте? Разве не придет Он также и «в Сион», как переведено в Масоретском тексте? Как еще сможет Он спасти Сион? Правда также и то, что Мессия Иисус пришел «из Сиона», как написано в Новом Завете, так как он — еврей. Каждый из трех переводов подчеркивает тот или иной аспект установления славного Мессианского Царства. Таким образом, в тексте присутствуют лексические, но не понятийные отличия. Принимая во внимание каждый из них, мы видим более полную и завершенную картину служения Мессии Сиону.

 

¹ The Soncino Talmud (©1973 Judaica Press, Inc. and ©1965, 1967, 1977, 1983, 1984, 1987, 1988, & 1990 Soncino Press, Ltd.) is a product of Judaica Press, Inc. Brooklyn, NY, and, if included, is incorporated herein pursuant to exclusive license.
² Huckel, T. (1998) The Rabbinic Messiah (Is 60:1) Philadelphia: Hananeel House.

ПСАЛТИРЬ, 2:11

АНТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

Русский Синодальный текст Библии передает Псалом, 2:11-12 так:

"Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом. Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути [вашем]..."

В еврейском Танахе Псалом, 2:11-12 гласит:

"Проявите почтение в чистоте (ивр. - «наш-ку бар»), чтобы Он не осердился и вы не погибли..." (дословный перевод на русский — прим.пер.)

Значение ивритского слова «бар» - «чистый, прозрачный». Да, правда, что по-арамейски слово «бар» значит «сын», но используется только в комбинации сочетания двух слов «сын (того-то)». Если в арамейском языке автор хотел бы сказать просто «сын», он бы использовал слово «бар'а» с буквой «алэф» на конце. Вычеркивание же этого арамейского слова из текста вовсе, приводит к изменению смысла всего стиха.

 

ОТВЕТ аДАВАР:

Это возражение — вообще-то спорный вопрос. Мы можем углубиться во всю специальную терминологию арамейского и иврита, но придем к одному и тому же выводу: смысл стиха 12 — это подчинение суверенному Царю Израиля.

В раввинской литературе существует достаточное количество доказательств того, что этот псалом — мессианский. Великий еврейский мессианский ученый, др. Альфред Эдершейм, в своей классической работе «Жизнь и времена Иисуса- Мессии», документирует это. В приложениии 9 этой книги, он приводит целую страницу цитат из раввинских источников, говорящих в пользу мессианского значение этого псалма. Том Хакель в своей книге «Раввинский Мессия» перечисляет 14 раввинских цитат, подтверждающих мессианскую природу второго псалма.

Псалом 2 — один из псалмов, наиболее часто цитирующихся в Новом Завете в подтверждение мессианства Иисуса. Раввины первого столетия учили верующих-евреев тому, что 2й псалом говорит о Мессии. И верующие были убеждены, что он относится к Иисусу, и провозглашали это послание, рискуя своими жизнями. Я пытаюсь обратить особое внимание на то, что факт мессианской природы псалма и его применения к Иисусу никоим образом не основывается на 12м стихе. Сам 12й стих может переводиться как угодно, и он не повлияет на смысл 2го псалма. Противоречивость словосочетания «наш-ку бар» — широко известна. Переводчики бились с этой необычной конструкцией предложения и приходили к различным результатам перевода:

Поцелуйте сына, чтобы он не осердился и Вы не погибли бы в пути, поскольку его гнев разгорится вскоре. Благословенны все, уповающие на него. (American Standard Version). (здесь и далее — дословный перевод с английского.— прим.пер.)

Поцелуйте Сына, как бы он не рассердился и вы не исчезли пути, когда его гнев разгорится вскоре. Благословенны все, доверяющие ему.(King James Version).

Проявите уважение, к Сыну, чтобы Он не рассердился и Вы не погибли на пути, поскольку Его гнев может разгореться скоро. Насколько счастливый все, находящие убежище в Нем! (New American Standard Bible). (дословный перевод на русский — прим.пер)

Поцелуйте Сына, как бы он не рассердился и Вы не уничтожились на путях ваших, ибо его гнев может вспыхнуть через мгновение. Благословенны все, кто находит убежище в нем. (New International Version).

Поцелуйте его ноги, чтобы он не разгневался, и Вы не погибли на пути; поскольку его гнев разгорится вскоре. Благословенны все, находящие убежище в нем.(Revised Standard Version).

Проявите уважение в чистоте, чтобы Он не сердился, и Вы не погибали в пути, когда Его гнев вспыхнет внезапно. (Jewish Publication Society).

Необычным в этом стихе является употребление слова «бар», имеющего значение «сын» на арамейском языке. Именно из-за него есть разные версии переводов. Св. Иероним переводит его вместо «сын», как «воздайте чистую («бар» значит на иврите «чистый») хвалу» или «поклоняйтесь в чистоте». (The Bible Knowledge Commentary)

«Сын» в данном случае — не необхоодимый, но такой же оправданный перевод, как «чистота», «чистый», и «ступни/ноги». Дело в том, что мессианская природа этого псалма не зависит от того, как именно будет переведено арамейское слово «бар». Основной смысл стиха — подчинение еврейскому Царю-Мессии. И тут нет никакого искажения текста. Это просто пример обыкновенных сложностей, с которыми сталкивается любой переводчик в процессе своей работы. Такая борьба за точность перевода особенно очевидна, когда предложение построено необычно. Но в данном случае все возможные переводы поддерживают одну и ту же идею — идею подчинения суверенному Царю Израиля. Ни одна из ссылок на 2й псалом в Новом Завете не требует того, чтобы в 12 стихе присутствовало слово «сын». Было бы хорошо, если бы было так, потому что, таким образом, было бы одним доказательством мессианства Иисуса больше. Но, тем не менее, для понимания стиха в мессианском смысле такой вариант перевода не является необходимым; мессианская «природа» 2го псалма очевидна и бз того.

При всем уважении, анти-миссионерское возражение полностью упускает из вида основной смысл псалма. Это происходит потому, что люди полностью фокусирут свое внимание на технике перевода всего одной фразы. Но, какой бы вариант перевода этой фразы не был избран, он не влияет на смысл всего послания, заключенного в псалме. Это псалом достаточно ярко отмечен раввинами как мессианский. Верующие евреи первого века просто признали то, что он относится к Иисусу.

Таким образом, данное обвинение — это пример придирания к словам. А «придираться» — значит:

1. уклоняться от истины или важности вопроса посредством поднятия тривиальных различий или возражений,
2. отыскивать незначительную неверность или критиковать по мелочам.*

Итак, учитесь распознавать придирание к словам и называйте его своим именем — уклонением от истины.

 

*The American Heritage Dictionary of the English Language, fourth ed., copyright 2000 by Houghton Mifflin Company

ПСАЛОМ 15:9-10

АНТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

В Русском Синодальном переводе Библии, в Псалме 15:9-10 говорится:

"От того возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление..."

Почему обычно не цитируют следующий стих? Наверное, неудобно его цитировать, потому что из него становится явно, что Давид говорил эти слова не об Иисусе, а о себе самом. Вот как звучит 15:11:

"Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек."

В переводе с иврита Псалом 16:9-10 звучит так:

"Поэтому возрадовалось сердце мое, возвеселилась душа моя, даже плоть моя пребывает в спокойствии. Ибо не оставишь Ты душу мою для могилы, не дашь благочестивому Своему увидеть яму."

Где же тут «ад» и «тление», присутствущие в христианских переводах? Еврейский перевод этого отрывка говорит о Давиде, радующемся, что Бог не оставит его душу в могиле. Бужучи живым, Давид будет находиться в безопасности, потому что Бог будет хранить его плоть от каких бы то ни было повреждений. Таким образом, если 10 сих не относится к Иисусу, как может 11 стих относиться к нему?

 

ОТВЕТ аДАВАР:

В данном вопросе мы согласны в некоторых ключевых моментах. Во-первых, нам нужно вернуться к ранее рассматриваемой теме «Четыре варианта использования еврейских Писаний в Брит Хадаша (Новом Завете)». Там мы говорили о том, что Новый Завет постоянно использует еврейские Писания четырьмя возможными способами. В данном случае мы имеем дело с Буквальным пророчеством+философским или образным исполнением (ремезом). Некоторые из статей Комментария «Библейское Знание» (Bible Knowledge Commentary) освещают эту тему достаточно хорошо. Этот сборник комментариев составлен консервативными действующими учеными из Даллаской Богословской Семинарии (Dallas Theological Seminary). Это независимая семинария не имеет отношения к какой-то опеделенной деноминации и очень здрава с точки зрения теологии.

"Давид был уверен, что Бог сохрнит его жизнь перед лицом смерти. Он радуется, потому что Бог хранил его тело в безопасности, несмотря на смертельную опасность, (так часто грозившую ему . - доб. пер). Причина по которой он мог успокоиться заключается в том, что Бог не забудет его «до могилы», не даст святому Своему увидеть тление. Этот стих относится к Давиду, говорящему о себе как о «святом» Божием, являющимся одним из Его праведников (стих 3). Давид утешался тем, что Бог в тот момент не позволит ему умереть и истлеть в могиле. Ведь Бог указал ему «стезю жизни», поэтому он с нетерпением ожидал переживания большей радости в Его присутствии (стих 11)."

"Стихи 8-11 были цитируемы Петром в День Пятидесятницы (Деян., 2:25-28), а Псалом 15:10б — Павлом в Антиохии (Деян., 13:35-37) и оба раза — в отношении Христова воскресения из мертвых. Выходит, что слова Давида также — образные; они перешагнули за рамки жизни Давида и стали исторической действительностью в жизни Христа. Сохранность от тления — это то, что пережили, испытали в своих жизнях и Давид, и Иисус; но Давид — в отношении (временного — доб. пер.) избавления от смерти, тогда как Иисус — в отношении (постоянного — доб.пер.) — воскресения из мертвых."

Теперь нам нужно обратиться к Деяниям, 2:25-32.

Петр говорит:

"Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. От того возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим. Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели."

Во-первых, пожалуйста, заметьте, что Петр цитирует в своей речи 11й стих из 15го псалма (Деян., 2:28). Он пользуется этим стихом, потому что считает его уместным в своем аргументировании. Его основная мысль здесь заключается в том, что этот псалом не имеет отношения только лишь к Давиду. Почему? Потому что тело Давида, в итоге, когда он умер физически, столкнулось и с повреждениями, и с тлением. Выходит, Давид говорил не только о себе. Слова Давида «пережили» его жизненный опыт. А вот Петр являлся частью, свидетелем другого, буквально случившегося события, которому слова Давида соответствуют без всяких сомнений. Таким образом, по мнению Петра, слова Давида предвещали то, что (много позже) случилось с Иисусом. Давид был пророком и предвидел события, связвнные с Царем-Мессией.

Давайте прочтем слова Павла в Деяниях, 13:35-37:

"Посему и в другом [месте] говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление. Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления."

Заметьте, что Павел 11й стих не цитирует, потому что не считает его необходимым для своих аргументов. Тем не менее, идея, которую он стремится передать — та же самая, что и у Петра (стих 37). Павел так же говорит, что мы не можем ограничивать послание, заключенное в строках псалма применимым к Давиду, потому что Давид не подходит под это описание. В конце-концов тело Давида «увидело» тление. А с Иисусом физического тления не произошло, потому что он был воскрешен из мертвых. Итак, здесь мы имеем дело с Буквальным пророчеством и его образным исполнением (ремезом).

Оба автора доказывают свою точку зрения, аргументируя по схеме «от меньшего (доказательства) — к большему». Давид был временно избавлен от смерти (могилы) в течение какого-то периода своей жизни, но в конце-концов его тело столкнулость и с могилой, и с последовавшим разрушением. Это — меньшее доказательство. Однако, Иисус, через воскресение, победил могилу (смерть) и тление; и это — большее.

Слово в иврите, переведенное как «ад» — это «шеол», что может значить: «мир мертвых», «могила», «преисподняя», «низший мир». Мы согласны, что слово «ад» — не самый лучший перевод, потому что на деле является переводом не еврейского, а саксонского слова/понятия. Тем не менее, хотя большинство старых переводов допустили подобную ошибку, современные переводчики ее не делают. Именно слово «шеол» используется в переводах New American Standard Bible (NASB), American Standard Version (ASV) и Revised Standard Version (RSV). Например, New International Version (NIV) использует слово «могила», которе является приемлемым вариантом, а Еврейское Издательское Общество (JPS) использует словосочетание «низший мир», которое так же вполне допустимо.

Слово в иврите, переведенное как «тление» в Синодальном (и «гниение, разложение» — в переводе KJV) — это «шаат», что значит «разрушение» и «яма» (и буквально, и образно — яма/пропасть Шеола). Переводчики JPS и RSV избрали этот вариант — без сомнений — допустимый выбор. Другие, также здравые переводчики, взяв за основу идею разрушения, остановили свой выбор на словах «тление» и «гниение/разложение». Бесспорно и их выбор так же легитимен.

Мессианские евреи первого столетия, Петр и Павел, несомненнно понимали эти слова относящимися к тлению или разложению. И дело чтателя — услышать их послание и решить, согласны они с ними или нет. Так или иначе, между «ямой» и «разложением» (тлением) существует не такая уж огромная разница. Иисус, воскреснув из мертвых, победил их обе — и яму, и тление. Давид, умерев, испытал на себе действие и ямы, и овладевшее его телом тление. Несмотря на это, душа Давида не была оставлена в «мире низшем» (JPS) благодаря его личным отношениям с Богом и упованию на Него. Земное тело Давида, может, и является прахом сегодня, но он сам продолжает жить, пребывая в славе Божией в эту самую минуту.

Подводя черту, хотелось бы отметить, что в данном случае не имеет места быть никакой фальсификации текстов. Какой-то один перевод не является единственно верным и неопровержимым стандартом. В наше время текст доступен нам в различных переводах, еврейских или нет, и у каждого есть свои достоинства и недостатки. Никто не пытается никого обманывать и склонить к переходу из одной религии в другую.

ПСАЛОМ 21:17

АНТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

Еврейская Библия верно переводит Псалом 21:17, говоря: «Они окружили руки и ноги мои, как лев». Слово «ка'ари» буквально и означает «как лев», что очевидно на примере из Исайи, 38:13 и других мест Писания (в интерпретации King James Version (KJV). - прим.пер). Давид, будучи преследуемым врагами, часто говорит о них, как о «львах» (Псалом 7 и 16). Но, если этот стих читать в отрыве от контекста и захотеть намекнуть на Иисуса, то это вполне можно сделать, потому что христианские переводчики неверно перевели стих, придав ему следущее звучание: «...пронзили руки мои и ноги мои». Получается, что отрывок намеренно наталкивает читателя на ассоциации с Иисусом.

 

ОТВЕТ аДАВАР:

В этой ситуации, пытаясь оправдать тот или иной перевод, нам нужно не отклоняться от силы самого псалма. Можно исследовать все «от» и «до», размышляя о том, является ли спроное слово существительным «ари» в паре с приставкой, что и приведет к значению «как лев», или оно происходит от корня «кур» с медиальной алеф, приводящей к значению «пронзенный».¹

Тем не менее, нам не стоит поступать так по той простой причине, что смысл текста не меняется, вне зависимости от того, какой именно перевод не был бы избран. Оба эти перевода оправданы и допустимы. Нет ничего страшного, в том, чтобы перевести спорное слово как «как лев». Это не случай фальсифиирования текста, потому что (внесенное) изменение не представляет, по сути, никакой проблемы. И мы имеем дело с очередным случаем придирания к словам.

Приведем цитату из достойного, консервативного Библейского комментария, признающего эту текстологическую сложность. Комментатор признает и допускает обе возможности перевода как разумные и легитимные.

"Слова «...пронзили руки мои и ноги мои» образно описывают раны, словно нанесенные животными. Конечно же, эти слова, произнесенные в отношении Иисуса Христа в Новом Завете , имеют большее значение/более сильны (Луки, 24:39-40)."²

Мы признаем, что христианские переводы (New International Version, New American Standard Bible, Revised Standard Version, American Standard Version и KJV) будут сконяться к слову «пронзили». А еврейский перевод будет склоняться к выбору в пользу «как лев» (Jewish Publication Society). Септуагинта использует слово со значением «вырыть ров». Весьма графически, не правда ли? У каждого из нас есть свои теологические предвзятости. Однако, целостность текста не пострадает, если мы пользуемся переводом, который допустим, оправдан и соответствует всему контексту. Оба упомянутые варианта перевода именно таковы. Ведь по сути, это слово — всего лишь одна маленькая деталь в общем смысле псалма.

Просьба к читателю будет состоять в том, чтобы он принимал во внимание целое послание псалма, а не зацикливался на одном слвове, которое и не играет значительной роли для всего смысла. Не раздувайте слона из мухи. Может ли это быть игрой слов, избранной специально, чтобы натолкнуть читателя на мысли о пронзании и избиении одновременно? Это тоже вероятно. Иисус цитирует этот псалом во время процедуры распятия (Матф., 27:46, Мк., 25:34). это и привлекает наше внимание к нему. Вообще-то, Псалом, 21:17 не цитируется нигде больше в Новом Завете. Еврейские авторы видели бесчетное колличество параллелей между словами псалма и распятием Иисуса. Например, раввинистический автор сборника «Ялкут» усматривает мессианские нотки в стихах 8 и 16.

Одна из таких деталей в тексте — избиение, — действие, произведеное в отношении рук и ног. Совсем неважно, как к какой части речи (существительному или глаголу) мы будем относиться к данному слову. Главное здесь то, что руки и ноги каки-то образом были повреждены. Выражение «как лев» — хорошо, потому что этот образ используется на протяжении всего псалма. Если представить, как лев нападает на свою жертву, и как его огромные клыки пронзают чьи-то руки или ноги, то оставленные раны будут подобны нанесенным большим римским ножом. А тот факт, что этот псалом считается мессианским, хорошо закреплен в раввинистической литературе.

Доктор Майкл Браун суммирует такие материалы в своей книге «Отвечая на еврейские возражения об Иисусе», в томе третьем, на страницах 118, 121-122:

"Раши объясняет стих 27 как имеющий отношение «ко времени нашего искупления во дни Мессии», затем истолковывает стихи 28-30 как говорящие о языческих народах, повернувшихся к Господу в конце времени, во дни последнего суда."

"Песикта Раббати , знаменитый мидраш восьмого века, вкладывает слова этого псалма в уста страдающего Мессии (называемого Ефремом, но так же ассоциирующегося с «сыном Давида»), рассматривая, таким образом, Псалом 21:8, 13, 14 и 16 в контексте страданий Мессии. Более того, мидраш особенным образом отмечает, что это из-за ордалии (сурового испытания, посланного Богом) сына Давидова плакал сам Давид, говоря, что «сила моя иссохла как черепок» (Псалом 21:16). Уловили момент? Согласно этому общепризнанному раввинскому поучению, в своем 21ом псалме Давид описывает страдания Мессии!

"Давайте разберем ключевой текст более подробно:

"В течение семилетнего периода, предшествующего появлению сына Давидова, тяжелые железные прутья будут возложены на шею Мессии, пока его тело не согнется пол ними. Затем он будет плакать и рыдать, и голос его достигнет самой высоты небес, и будет он говорить Господу: Создатель Вселенной, как много еще смогу я выдержать? Как много еще выдержит мой дух? Сколько вздохов осталось мне еще до последнего? Как много еще страдать конечностям/членам моим? Разве я не из плоти и крови?

Это из-за посланного ему испытания плакал сын Давидов, говоря: «сила моя иссохла как черепок» (Пс. 21:16). В момент ордалии сына Давидова, Святый, да будет Он благословен, скажет ему: Ефрем, истинный Мой Мессия, давным давно, с самых первых шести дней творения, ты согласился принять это испытание. В этот момент твоя боль — как боль Моя.

"И ответит Мессия на эти слова: «Теперь я достиг соответствия. Слуга счастлив быть как его Господин»." (Песикта Раббати, 36:2).³

Кроме того, учат, что в месяц Нисан Патриархи встанут и обратятся к Мессии: «Ефрем, наш истинный Мессия, несмотря на то, что мы — твои предки, ты больше нас, потому что страдал за преступления наших детей, и великие орделии/испытания выпали на твою долю... Ради Израиля ты стал посмешищем и объектом унижений среди всех племен земли; и ты сидел во тьме, непросветной тьме, и глаза твои не видели света, и кожа твоя прилипла к твоим костям, и тело твое было сухо — подобно иссохшему древу; и глаза твои померкли от поста, и сила твоя — иссохла как черепок — все эти страдания за прегрешения наших детей.» Песикта Раббати 37:1⁴

Не дорогой ли у Меня сын Ефрем?..ибо, как только заговорю о нем, всегда с любовью воспоминаю о нем; внутренность Моя возмущается за него; умилосержусь (в английском варианте — в милости проявлю к нему милость, - прим.пер.) над ним, говорит Господь. (Иер., 31:20) .Почему в этом стихе дважды говорится о милости: «в милости проявлю милость»? Первое упоминание о милости относится ко времени, когда он будет заперт в темнице, о времени, когда народы земли будут каждый день скрежетать на него зубами своими, когда будут подмигивать друг другу, насмехаясь над ним, когда презирая, будут кивать на него головами, когда широко откроют рты для хохота, как написано: «Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою...» (Пс.21:8), «Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной» (Пс.21:16). Более того, они будут рычать на него, как львы, как сказано: «...раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей» (Пс.21:14-15). Песикта Раббати 37:1⁵

"Что касается Псалма 22:16, почти все древние еврейские манускрипты (известные как Масоретские) содержат в себе слово «ка'ари», и следующие за ним «мои руки и ноги». Согласно Раши, имеется ввиду, что «раны подобны причиненным пастью льва», в то время как комментарий Метсудат Давид говорит: «Они изранили мои руки и ноги подобно пасти льва, сокрушающей кости своей добычи». То есть, образность — налицо: эти львы не лижут ноги псалмопевца! Они рвут их на частиs!⁶ Данный образ, метафорически представленный в предыдущих и последующих стихах (ср. 13-22), является очень ярким изображением невыносимого страдания и агонии страдающего. Противоречит ли это каким-то образом картине распинаемой жертвы, кости которой выбиты из суставов, обступившая толпа насмехается и глумится, одежды сорваны с тела, и враги пытаются поделить их между собой, руки и ноги пронзены (порваны) гвоздями, и тело которого висит на деревянных перекладинах?⁷

"Вообще-то Септуагинта, древнейший из существующих еврейских переводов Танаха, была первой, переведшей с иврита «они пронзили руки и ноги мои» (использовав греческий глагол «оруксан»), а за ней — два или три столетия спустя, версия Сирийской (или сирской)Пешитты, переводя как «баз'у». И не только это, но и самая рання копия книги Псалмов, которой мы все располагаем (из Свитков Мертвого моря, датированная столетием до Йешуа) имеет прочтение этого слова в псалме как «ка'ару» (не «ка'ари» в значении «как лев»),⁸ это же прочтение находим во множестве Масоретских манускриптов — признанных авторитетными источниками традиционной еврейской/иудейской мысли, где вместо «ка-ари» (найденом почти во всех Масоретских текстах), присутствует либо «ка'ару», либо — «кару»⁹ (Еврейские исследователи считают , что это слово происходит от корня со значением «выкапывать» или «высверливать»). Итак, древнейший еврейский перевод (Септуагинта) содержит «они пронзили»; древнейший еврейский манускрипт (из свитков Мертвого моря) имеет вариант «ка'ару», не «ка'ари»; а несколько Масоретских текстов предпочитают вариант «ка'ару» или «кару», но не «ка'ари». И все это — не христианские подделки."¹⁰

Анти-миссионер пытается доказать, что перевод Псалма 21:16 христианскими переводчиками содержит искусные и намеренные исправления, имеющие своей целью вызвать у читателя непременные ассоциации с Иисусом. Мы в свою очередь считаем, что после рассмотрения всех доказательств, вывод о том, что никаких искусных, умышленных исправлений в тексте не имеется — ясен. Мы признаем, что Псалом 22:16, как впрочем и весь его текст полностью, безусловно, наталкивает читателя на мысли об Иисусе. Почему? Потому что в Нем, Мессии Израиля, в точности воплотилось все, предсказанное об Его распятии. В данном тексте не присутствует никаких человеческих манипуляций, а только — удивительное Божественное откровение.

 

¹ Harris, R. Laird, Archer Gleason L., Waltke, Bruce M, Eds., Theological Wordbook of the Old Testament, (Chicago, IL: Moody Press) 1980
² Walvoord, John F., and Zuck, Roy B., The Bible Knowledge Commentary, (Wheaton, Illinois: Scripture Press Publications, Inc., 1983, 1985), Logos Research Systems Electronic Edition
³ From the standard translation of William G. Braude, Pesikta Rabbiti: Homiletical Discourses for Festal Days and Special Sabbaths, 2 vols. (New Haven: Yale, 1968), pp. 680-81
⁴ Ibid., pp. 685-86
⁵ Ibid., 686-87. All of these citations can be found in the useful Internet article on Psalm 22 found on http://www.messianicart.com/chazak/ps22.htm.
⁶ It should be noted that the reading ka'ari, "like a lion", is not without problems, since there is no verb in this clause. In other words, the Hebrew literally reads, "like a lion my hands and feet," necessitating the addition of the words "they are at" in most contemporary Jewish translations. Thus, the NJPSV translates, "Like lions [they maul] my hands and feet" (with reference to Rashi and Isaiah 38:13 in the footnote). Cf. Rozenberg and Zlotowitz, The Book of Psalms, 122, 127. Stone translates, "Like [the prey of] a lion are my hands and my feet."
⁷ This observation undermines the claim of Rabbi Singer that "when the original words of the Psalmist are read, any allusion to a crucifixion disappears" (http://www.outreachjudaism.org/like-a-lion.html).
⁸ Cf. Martin Abegg Jr., Peter Flint, and Eugene Ulrich, eds. and trans., The Dead Sea Scrolls Bible: The Oldest Known Bible (San Francisco: Harper San Francisco, 1999), 519: "Psalm 22 is a favorite among Christians since it is often linked in the New Testament with the suffering and death of Jesus. A well-known and controversial reading is found in verse 16, where the Masoretic text has 'Like a lion are my hands and feet,' whereas the Septuagint has 'They have pierced my hands and feet.' Among the scrolls the reading in question is found only in the Psalms scroll found at Nahal Hever (abbreviated 5/6HevPs), which reads, "They have pierced my hands and my feet!"
⁹ In contrast with this, only one Masoretic manuscript reads ka'aryeh ("like a lion", 'aryeh is a variant spelling for 'ari, "lion"). Delitzsch (Psalms, 1039) points out this same form, and he notes that "perceiving this [difficulty of the translation 'like a lion' in the context], the Masora on Isa xxxviii. 13 observes, that k'ari in the two passages in which it occurs (Ps. Xxii. 17, Isa. Xxxviii. 13), occurs in two different meanings, just as the Midrash then also understands k'ri in the Psalm as a verb used of marking with conjuring, magic characters."
¹⁰ The exact evidence as documented in the standard edition of Kennicot and de Rossi lists seven Masoretic manuscripts reading k'rw, while three other manuscripts have the reading krw in the margins. It has also been pointed out by some scholars that the Hebrew word used for "lion" in Psalm 22:13[14] is the more common 'aryeh, making it more doubtful that a different form of the word, namely, 'ari, would be used just two verses later. Yet this is what the normative reading in the Masoretic manuscripts would call for.

ПСАЛОМ 33:21

АНТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

Иоанн в своем евангелии пытается представить Иисуса совершенным, жертвенным Агнцем Божиим, берущим на себя грехи мира и пытается отнести соответствующие события к еврейскому Песаху. В его евангелии Иисус даже умирает на Пасху, в то время как другие евангелия говорят о смерти днем позже. В Иоанна, 19:32-36 говорится о солдатах, перебивающих кости ног распятых жертв, чтобы ускорить их кончину, но Иисусу, потому что он уже мертв, лишь пронзают бок. А затем Иоанн цитирует еврейское Писание, где говорится:

"Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится." (Новый Завет так же делает ссылки на Исход, 12:46, Числа, 9:12 и Псалом 33:21).

Заметьте, как легко Иоанн изменил значение всего стиха, просто заменив слово «ее» на «его». В книге Исход, 12:46 говорится о пасхпльной жертве, чьей «костей ее (животного) да не сокрушится». В книге Чисел, 9:12 тоже говорится о пасхальной жертве: «не должно ломать костей ее». В псалме 33:21 Давид говорит о том, что праведниками и великими не становятся, не страдая. Сам стих гласит: « Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится» (в англ. варианте — «не была сокрушена», — прим. пер.).

В этом псалме нет никакого намека на то, что он является пророческим или применимым к Иисусу. А Иисус и не подходил на роль пасхальной жертвы, потому что агнец женского пола должен быть «без порока». Иисус же был изранен, высечен и обезображен.

 

ОТВЕТ аДАВАР:

Пожалуйста, вернитесь к статье "Четыре варианта использования еврейских Писаний в Брит Хадаша (Новом Завете)". Иоанна, 19:32-36 — это пример Буквального пророчества и его образного исполнения, то есть — ремеза.

Как и в случае с Осией, 11:1 (см. Матф., 2:15), это не пророческое событие как таковое. Все отрывки: Осия, 11:1, Исход, 12:46 и Числа, 9:12 — говорят о буквальных, исторически случившихся событиях. Тем не менее, как мессианский еврей первого века, Иоанн рассматривает эти баквальные исторические события, как прообразы чего-то большего. Буквальный пасхальный агнец — прообраз Агнца большего, Мессии. Иоанн передает свое понимание всей значимости пасхального ягненка. Искупление из Египта — указывает на большее искупление — освобождение от греха. Он призывает читателя взглянуть на пасхального агнца с философской, символической точки зрения. Он никого не пытается обмануть, просто действует согласно бщепринятым правилам толкования текстов, присущих его обществу и времени. И такое поведение вовсе не чуждо раввинским кругам.

Ремез является приемлемым подходом к толкванию Писания. Иоанн призывает своих читателей переосмыслить слова из книг Исход, 12:46 и Числа, 4:12; и это допустимо — отсылать читателя к этим стихам. Мы согласны с нашим аппонентом в отношении Псалма 33:21. В Новом Завете прямой ссылки на этот стих нет. Иоанна, 19:36 — это прямое цитирование из книг Исход и Числа, но не из Псалмов. Возможно, Иоанн и позразумевает Псалом 33:21, но это не является обязательным для выражения его точки зрения.

Любая перекрестная ссылка, указываемая современным издателем, не является богодухновенным действием и всегда нуждается в проверке на обоснованность. Есть такие, кто ведет себя необдуманно и даже спекулятивно, когда дело касается мессианских пророчеств, делая такие заявления, которые просто ничем нельзя подтвердить. Но так или иначе, Псалом 33:21, возможно, и мог относиться к Иисусу, если бы рассматривался как Буквальное пророчество + применение (драш). С точки зрения гомелетики, стих мог бы относиться к Иисусу из-за присутствия в тексте всего одного сходства. Он был праведником, и Его кости не были сломаны/сокрушены. Мы не стали бы спорить с человеком, проводящим такую параллель, но это не обязательная часть аргумента Иоанна, если вовсе относится к нему.

Мы вынуждены не согласиться с анти-миссионером в части, где он говорит о непригодности Иисуса в качестве пасхального агнца. Во первых, требования к пасхальному анцу, перечисленные в Бытие, 12:5, говорят о ягненке мужского (а не как говорит анти-миссионер, — женского) пола. Ягненок выбирался 10 числа месяца нисан и в течение 4х дней, до 14го нисана, в день, когда приносился в жертву, проходил всяческие проверки на отсутствие пороков. Заметьте, что ягненок оставался «без порока» до дня своей смерти. А сам процесс принесения в жертву — перерезывание горла — естественно, сопровождался нанесением ему изъянов (пороков).

Параллельно этому, Иисус въехал в Иерусалим как совершенный Пасхальный Агнец 10 нисана (Матф., 21, Мк., 11, Лук., 19) и был приветствуем как Мессия. Затем, вплоть до 14 нисана, он подвергался проверке на непорочность — фарисеями, саддукеями, книжниками и слугами Ирода. Отвечая на все их вопросы и притензии, Иисус показал, что в нем не было изъяна с точки зрения и доктрины, и характера. Затем Иисус отпраздновал пасхальный Седер со своими учениками, после чего и начался процесс приведения смертной казни в исполнение. П одобно пасхальному ягненку, в котором не было никаких физических недостатков до начала процесса его умерщвления/заклания, Иисус так же не обладал недостатками ни в физическом, ни в доктринальном, ни в этическом (в отношении его характера) смысле до начала процесса своей смерти — распятия.

Скорее всего, этот процесс включал в себя избиение, порку и обезображивание. Перерезывание горла ягненка — это параллель на пережитое им ужасное обращение, ставшее кульминацией Его смерти. Очен много говорилось о противоречиях между тремя синоптическими и Иоанновым евангелиями относительно конкретного дня, в который умер Иисус. Мы считаем, что наилучшая позиция по этому поводу сформулирована великим еврейским мессианским исследоватетем, др. Альфредом Эдершеймом в его классческой работе «Жизнь и времена Мессии Иисуса» (Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah). Он выражает и доказывает мнение, в соттветствии с которым все четыре евангелия находятся в гармонии друг с другом. Иисус отпраздновал Пасху.

Противоречие возникает, когда мы понимаем, что синоптические евангелия утверждают, что Иисус умер 15 нисана, в то время как евангелие от Иоанна — что 14го. Др.Эдершейм разрешает суть этого противоречия следующими словами:

"Написано, что приведшие Его сами на входили во Дворец, «чтобы не стать нечистыми, но иметь возможность есть пасху»'

"Несколько выражений стали причиной более серьезного противоречия, чем это. По крайней мере, о двух вещах мы можем говорить наверняка. Пребывание в доме язычника (языческом месте) в соответствии с ритуальными законами делало человека нечистым в течение всего того дня — то есть, до вечера. Записи относительно такого рода нечистоте содержатся как в Новом Завете (Деяния, 10:28), так и в Мишне, хотя их причины могут быть различными*. Человек, который оказался ритуально нечистым, технически назывался «тебул йом» (омываемый (в течение) дня). Другой момент заключается в том, что состояние ритуальной нечистоты не препятствовало его участию в трапезе пасхального агнца, так как начиналась трапеза вечером, то есть, когда уже начинался новый день. На самом деле достаточно ясно изложено, что состояние «омываемый дня» — это когда человек является нечистым в течение дня, но, погрузившись в микву, то есть, — омывшись вечером, (становился чистым, — доп.пер.) и участвовал в пасхальной трапезе; даже приведен конкреный пример, когда некоторые солдаты, охранявшие ворота Иерусалима, «омылись» и ели пасхальную жертву. Следовательно, члены Синедриона могли бы не воздерживаться от входа во дворец Пилата, боясь, что на основании этого они будут отстранены от участия в пасхальной вечере.

"Главное здесь, что многие авторы, комментаторы понимали выражение «пасхальный» как поздазумевающий непосредственно пасхальную трапезу, и доказывали, что согласно четвертому евангелию, наш Господь не участвовал в ней накануне вечером, или что, в соответствии с этим, содержание четвертого евангелия не соотносится с соттветствующими событиями, описанными у синоптиков. Но так как по причине, изложенной выше, не является возможным соотнести выражение «Пасха» только лишь с пасхальной вечерей, нам только остается выяснить, применяется ли этот термин для описания других приношений. И здесь и Ветхий Завет (Втор., 16:1-3; 2 Пар.35:1, 2, 6, 18), и еврейские Писания* показывают, что название «Песах» или «Пасха» применялись не только в отношении исключительно пасхального ягненка, но и в отношении всех пасхальных жертвоприношений, и, в особенности, — того, что называлось «хагига» или — мирными приношениями веселья (от слова «хаг» или «хагаг», означающего принесение жертв на каждый из трех великих еврейских Праздников). Согласно существовавшему*правилу, хагига приносилась в первый праздничный пасхальный день*; жертва совершалась сразу после уренней службы в Храме, и съедалась в тот же день, до вечера, когда, как мы вскоре увидим, начиналась другая церемония —публичная церемония искупления общества. В результате этого мы можем достаточно ясно осознать, что не в вечер Пасхи, но в первый пасхальный день, члены Синедриона опасались осквернения, которое, длившись до вечера, не только делало их непригодными, с точки зрения ритуального закона, для участия в первом дне Праздника, но так же, на самом-то деле, и препятствовало бы им принести жертву в тот день Пасхи — праздничную жертву веселья, хагигу. В связи с этим мы располагаем сведениями о двух общих правилах: по ритуальным законам такой (ритуально нечистый) человек не имел права приносить хагигу сам, а так же — эта жертва не мог быть принесен кем-то вместо него, то есть, его заместителем."¹

Подводя итог словам др. Эдершейма: все четыре евангелия сообщают о том, что Иисус был распят 15 нисана. Путаница возникает из-за комментаторов, не достаточно осведомленных в области иудейской терминологии и Храмового служения. Ошибки кроются в непонимании того, что слово «пасха» в Иоанна, 18:28 является обобщающим термином, включающим в себя все пасхальные жертвы, в том числе и хагигу. Слова в Иоанна, 18:20 относятся именно к ней. Эта жертва приносилась 15 нисана и съедалась священниками/левитами до захода солнца того дня. Хагига — вот что за жертва волновала их, а не пасхальный агнец (на иврите - «песах»).

Если принять все это во внимание, то кажущийся конфликт оказывается исчерпанным. Иисус умер 15го нисана. Все четыре евангелия согласны в этом. Иисус является параллелью пасхального агнца. Это был ягненок мужеского пола, который избирался 10 нисана, чья непрочность/без-изъянность была подтверждаема до 14 нисана и кто затем — был закалаем. Иисус так же был мужеского пола, явлен (представлен) Израилю 10го нисана, проходил проверку религиозными и политическими вождями до 14го нисана, был найден непорочным, и — был убит.

Ничего удивительного в том, что мессианские евреи первого века, написавшие Новый Завет, считали Его истинным пасхальным Агнцем — Деяния, 8:32 и далее; 1Петра, 1:19; книга Откровения, главы 5, 6, 7, 8, 12, 13, 14, 15, 17, 19, 21; 1 Коринфянам, 5:7 и далее.

 

* Marginal note: Ohol. xviii. 7; Tohar. vii. 3
* The subject has been so fully discussed in Wieseler, Beitr., and in Kirchner, Jud. Passahfeier , not to speak of many others, that it seems needless to enter further on the question. No competent Jewish archaeologist would care to deny that "Pesach" may refer to the "Chagigah," while the motive assigned to the Sanhedrists by St. John implies, that in this instance it must refer to this, and not to the Paschal Lamb.
* Marginal note: Chag. i. 3
* But concession was made to those who had neglected it on the first day to bring it during the festive week, which in the Feast of Tabernacles was extended to the Octave, and in that of Weeks (which lasted only one day) over a whole week (see Chag. 9 a; Jet. Chag. 76 c). The Chagigah could not, but the Paschal Lamb might, be offered by a person on behalf of another.
¹ Edersheim, Alfred, The Life and Times of Jesus the Messiah (electronic ed., 2002, E4 Group), p. 593

ПСАЛОМ 109

АНТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

В Матфея, 22:43 написано:

«Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему...»

Затем Иисус продолжает в 45м стихе:

«Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова...» (Матфея, 22:42-46)

В подтверждение этого мнения в Новом Завете цитируется Псалом 109:1.

Весь аргумент строится на фразе «Сказал Господь Господу моему...». Заметьте, Новый Завет дважды пишет слово «Господь» с заглавной буквы. А правильный еврейский перевод одного из этих слов — «мой господин» или «мой хозяин», и в результате — «Сказал Господь господину (хозяину) моему...». Еврейское/ивритское слово «адони» само по себе никогда не применяется в отношении Бога нигде во всей еврейской Библии. Оно используется только для обозначения человека или титула, должности, но не божественности. Словарь иврита определяет «адони» в значении «господин» или «хозяин».

Некоторые христианские переводы Библии (например, Christian Revised Standard Version (RSV) и New English Bible (NEB)) правильно переводят еврейское слово «адони» в Псалме 109:1 — «мой господин»(с маленькой «г»), тем самым подразумевая, что речь не идет о Боге. В еврейской Библии этот стих звучит «Сказал Господь господину моему...», под «господином» имея ввиду человека.

ОТВЕТ аДАВАР:

Вопрос, поднимаемый в Матфея, 22:41-46 — следующий: если Давид называет Мессию Господом, как он может быть тогда его сыном, потомком? Идея в том, что Давиду, основателю династии Давида, естественным образом, отдавались бы и все преимущества перед любым из его потомков. В связи с чем можно говорить, что Мессия (будучи потомком Давида) — будучи человеком, по отношению к Давиду считался и был бы подчиненным.

Но в Псалме 109, напротив, мы видим Давида, склоняющегося перед Мессией. Почему? Читая псалом 109, важно помнить о том, кто и с кем в нем говорит. На иврите это кристально ясно. Для того, чтобы избежать путаницы, мы обозначим личное имя Бога как Тетраграмматон, Й-Ѓ, где «Й» — это ивритская «йуд», а «Ѓ» – ивритская «ѓей».

Псалом 109 начинается с того, что Давид записывает для нас с вами разговор. Сам Давид — слушатель, свидетель этого разговора между Й-Ѓ и Мессией. И вот он воспроизводит его в строчках своего псалма. В первом стихе он говорит: «Сказал Й-Ѓ господину моему...» Только что Давид назвал Мессию своим господином, своим хозяином. Анти-миссионер, несомненно, прав относительно перевода стиха. А теперь нам нужно установить, является или нет Псалом 109 мессианским.

Вот несколько источников из еврейского прошлого, которые помогут нам просветить этот вопрос.

Мидраш Рабба на Бытие, 18:1

В будущем Бог позволит Мессии сидеть по Свою правую руку, как написано (Псалом, 109:1): «...сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня...»²

Мидраш Рабба, Бытие LXXXV: 9

…«ТВОЙ ЖЕЗЛ» относится к царственному Мессии, как написано: «Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона...» (Пс., 109, 2).

Мидраш Рабба, Числа XVIII, 23

...Этому же самому жезлу предопределено быть в руке Мессии-Царя (да ускорится это в наши дни!); как сказано: Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих (Пс. 109: 2).

Танах с комментариями издательства Артскролл, Псалмы:

Сфорно считает, что этот стих посвящен будущему царю-Мессии. Он находится по правую, а служебные ангелы — по левую руку Божию. Армии Гога и Магога будут атаковать, но аШем ослабит их до такой степени, что они приползут к ногам Мессии.

Что касается жезла во 2м стихе, сборник мидрашей «Танхума Иеламмедену» воспринимает его относящимся к деревянному посоху, который присутствовал во многих чудесных событиях на протяжении всей еврейской истории. Этот посох был сначала использован Иаковом, когда он разделил им воды реки Иордан (Бытие, 32:11). Моисей и Аарон пользовались тем же самым посохом при совершении чудес в Египте перед глазами фараона (Исход, 4:3, 7:10). Давид держал этот посох в руке, когда шел сражаться с Голиафом (1 Царств, 17:40). Этот посох служил скипетром в руке каждого царя из династии Давида до момента разрушения Храма; а затем этот посох был сокрыт. В будущем он будет явлен, открыт Мессии, который использует его для победы над народами земли.

Что касается стиха 3: Мессия воодушевит массы для участия в этих событиях.

В отношении стиха 5: сказано в «Ялкут» Шим‘она из Франкфурта: «в будущем Бог разместит Мессию по правую, а Авраама — по левую руку от Себя».

В отношении стиха 7: Согласно Таргуму, этот стих описывает окончательную победу, которой жаждет каждый муж веры, ибо Авраам, Давид и Мессия не ищут пролития крови, но (проявления) истины.

Альфред Эдерштейм, «Жизнь и времена Мессии Иисуса» (Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah), приложение 9:

В сборнике «Ялкут» стих 7 также рассматривается относящимся к мессианскому времени, когда будут течь реки крови неправедных, и птицы соберутся, чтобы пить эту кровь.

Очевидное заключение, к которму мы приходим, это то, что господин, хозяин Давида — Мессия. Почему он полагается подчиняется Мессии? Одна из причин указана в контексте, и это то, что он видит Мессию (сидящим) по правую руку Бога. Место по правую руку — всегда считалось местом почета и признанием равенства. А это уже значит, что Мессия — нечто большее, чем просто человек. Он — Богочеловек. И принимает ли анти-миссионер эту позицию или нет, ему нужно признать, что Давид воспринимает Месссию, по крайней мере, превосходящим (высшим) самого себя.

Но вопрос все еще остается нерешенным. Пытаются ли переводы Нового Завета вложить в текст больше смысла, чем в нем есть на самом деле? Чтобы с этим разобраться, нужно рассмотеть вопрос о применении заглавных букв (иногда весьма запутывающего правила).

Правило, в отношении которого анти-миссонер выражает свое беспокойство, очень подробно описано в предисловии к тому или иному переводу. Например:

В предисловии к ангийскому изданию, New American Standard Bible (NASB), сказано:

Имя Бога в Ветхом Завете: Употребление и написание имени Бога наиболее важно во всех Писаниях, и это понятно. Невообразимо размышлять о духовных материях без верного обозначения Главного Божества. Поэтому, самое распространенное Его имя — Бог, перевод первоисточника — «Элогим». Один из титулов Бога — «Господь» – это перевод слова «Адонай». Есть еще одно имя, которое относится именно и только к Богу как Его особое и настоящее имя, состоящее из четырех букв — ЙЃВЃ (Исход, 3:14 и Исайя, 42:8). Это имя не произносится евреями вслух из-за огромного почтения, которое они испытывают к нему. Вследствие этого оно постоянно переводилось как «ГОСПОДЬ» — с заглавных букв полностью (здесь и далее — в русском Синодальном переводе подобные выделения заглавным буквами отсутствуют, — прим. пер.). Единственное исключение, допускаемое при переводе ЙЃВЃ имеет место в случае, когда оно находится в непосредственной близости к слову «Господь» (являющемуся переводом «Адонай»). В таких случаях, чтобы избежать путаницы, оно обычно переводится как «БОГ».

То есть, NASB предельно ясно сообщает читателю, что личное имя Бога всегда будет иметь написание заглавными буквами. А слово «Адонай» — в переводе на «Господь» будет иметь только первую заглавную букву. Система, применяемая при переводе, разъяснена. Так же указана причина применения такой системы, а именно — уважение к чувствам еврейского народа. Это попытка считаться с еврейскими религиозными убеждениями и почтить их.

New International Version (NIV)

В отношении божественного имени ЙЃВЃ, обычно называемого Тетраграмматоном, в большинстве переводов на английский язык используется слово «ГОСПОДЬ» (LORD) — полностью с заглавных букв для различения его от слова «Адонай», еще одного еврейского слова, переводимого как «Господь», все буквы которого, кроме первой — прописные.

NIV так же объясняет читателю эти особенности перевода. И никто никого не пытается обмануть. Все традиционные (англоязычные, - прим.пер.)переводы следуют данному способу перевода. Ниже мы приводим Псалом 109:1 из нескольких основных на сегодняшний день изданий:

...сказал Господь (LORD) Господу моему: — NASB

...сказал Господь (LORD) Господу моему: — NIV

...сказал Господь (LORD) Господу моему: — RSV

...сказал Иегова Господу моему, — American Standard Version

...сказал Господь (LORD) Господу моему, — King James Version

...сказал Господь (LORD) Господу моему, — New King James Version

Все стандартные, традиционные переводы Библии делают разделение между словами «Й-Ѓ» и «адони». И то, что в предисловии или введении сказано, что перевод будет производиться подобным образом, означает, что никакого обмана нет. Достаточно тщательно проанализировать любой из используемых переводов.

Никто не пытается внести изменения в тексты. Переводчики просто следуют установленной системе перевода, которая и началась в еврейском обществе. Из-за уважения к еврейской общине она и продолжает действовать. Таким образом, данный упрек со стороны анти-миссионеров является еще одним примером придирания к словам и не имеет под собой никаких оснований.

 

¹ How to Recognize the Messiah, Good News Society (Johannesburg, 2000), p.21
² Huckel, T. (1998) The Rabbinic Messiah (Ps. 110:1). Philadelphia: Hananeel House

МАТФЕЯ, 2:23

АНТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

"...и, придя, (Иисус) поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков... (Матфея, 2:23). ПЕРВОЕ: какой пророк говорил такие слова? ВТОРОЕ: согласно ученым, раввинам и историкам, город Назарет не существовал еще в период написания еврейских Писаний. Такого названия не встречается ни в одном отрывке еврейских Писаний, что и подтверждается симфонией Нового Завета. Тем не менее, слово «назорей» действительно присутствует в еврейской Библии, обозначая одну из еврейских сект.

Таким образом, слова «Назарет» и «назорей» — христианские, а не еврейские. Назарет не упоминется в не-христианских источниках вплоть до третьего или четвертого столетия н.э. Назорейство — это скорее всего не секта, а индивидуальный обет, который человек давал на определенное время. В течение этого времени давший обет должен был не стричь волос, не приближаться к умершим, не есть винограда и не пить никакого вина. По окончании периода времени действия его обета он должен был принести особого рода жертвоприношение в Бейт аМикдаш и сбрить свои волосы.

 

ОТВЕТ аДАВАР:

Прежде, чем мы начнем говорить о Матфея, 2:23, если необходимо, вернитесь,пожалуйста, к теме «Четыре варианта использования еврейских писаний в Брит Хадаша (Новом Завете)».

Итак, Вы абсолютно правы, Иаков, ни один из пророков не говорил фразы, содержащейся в Матфея, 2:23. И этот факт породил множество всевозможных комментариев совершенно различных людей. Данное высказывание для многих является тайной.

Ключ к пониманию текста Матфея — это использование слова «пророк» во множественном числе. Во всех упоминаниях об исполнении пророчеств, перечисленных во 2й главе ранее, Матфей пишет слово «пророк» в единственном числе (2:5, 15, 17). А в рассматриваемом нами случае — во множественном. Это пример «буквального пророчества + суммирования». Используя множественное число, Матфей имеет ввиду сказать, что стих 23й — это подведение итогов, обобщение всей пророческой мысли.Таким образом — перед нами пример того, что называется «сод».

О чем пророки, как группа людей, учили относиельно Мессии? Одна из наиболее ярко выраженых мыслей о Мессии — это то, что он будет презрен и отвержен обществом. Например, Исайя, 53:3 - «Он был презрен и отвержен людьми». Из фразы Нафанаила в Иоанна 1:46 «может ли что доброе прийти из Назарета», становится вполне ясным, что жители этого города были не в почете у остальных.

Итак, Вы правы в том, что ни один пророк не говорил обсуждаемой нами фразы. Но она является фразой, обобщающей учения пророков, как группы людей, и их учения о Мессии.

Я удивлен относительно Вашего комментария о несуществовании Назарета. Энциклопедия Иудаика говорит о Назарете следующее:

"Археологические доказательства подтверждают то, что эта область была образована (заселена) не позднее середины Бронзового Века, в том числе были найдены гробницы, датированные периодом от Железного Века до Хасмонейского периода."

Середина Бронзового века — это приблизительно 2.000 год до н.э. Выходит, что Назарет существует уже очень много лет. Хасмонейский период охватывает период времени приблизительно 163-63гг до н.э., или, другими словами, непосредственно предшествующий появлению Христа на исторической сцене. Археологи говорят, что Назарет являлся еврейским поселением еще до написания Нового Завета. Поэтому, это не город, придуманный христианами для того, чтобы сделать историю об Иисусе наболее правдоподобной. Только то, что городок мал и непримечателен, вовсе не говорит о том, что еврейская Библия отрицает его существование. Это пример аргумента, основанного на молчании. Во время составления еврейских Писаний в Израиле существовали, наверное сотни подобных малюсеньких, ничем не примечательных поселений, которые, тем не менее, не упоминаются в Писании. Но это не значит, что их не было вовсе. Я думаю, что неплохо было бы Вам подтвердить документально свое утверждение о том, что «Назарета не существовало во время составления еврейских Писаний».

Я думаю, что Вы преувеличиваете и когда говорите, что «слова эти — не еврейского, а христианского происхождения». Энциклопедия Иудаика (ЭИ) говорит вот что:

“...понятие «христиане»(«ноцри», «насрани») на иврите и арабском языках является производным от названия города.”

Таким образом, энциклопедия Иудаика утверждает противоположное Вашим словам. Вы говорите, что « «Назарет» и «назарянин» — христианские слова», а ЭИ, что — ивритский термин для «назорей», имещий значение «христианин», происходит от названия города «Назарет» (см. цитату ниже и уточнение про корень слова в иврите). Таким образом, город с названием «Назарет» должен предшествовать образованному от себя слову «назорей». Получается, что «Назарет» — это еврейское, ивритское слово. Что полностью соответствует факту, что до того, как на сцене появился Иисус, Назарет и правда был еврейским городком до того, что и утверждается в Новом Завете.

ЭИ продолжает:

“Назарет не упоминается ни в одном не-христианском источнике или историческом документе до третьего или четвертого века, когда он впервые встречается в найденном в Кесарии описании священнических школ и их размещении в Галилее. Согласно этому списку (воспроизводимому в седьмом веке в литургических стихах Каллира и других) семейство Гапицецу (1Пар.24:15) поселилось в Назарете, название которого происходит от корня «нзр» (защищать, охранять). Иероним описывает его как очень маленькую галилейскую деревеньку (Ономастикон, 141:3). Константин мог включить ее в территории Геленополиса, основанного им города, но в четвертом веке городок оставался полностью еврейским.”

Согласно Архиологической энциклопедии Святой Земли, «после разрушения Второго Храма евреи продолжали жить в Назарете и он был местом поселения священнического рода Гапицец.”

Получается, что Назарет имеет долгую историю в качестве еврейского поселения и до, и после Христа. Доказательства подтверждают, что в те времена это был незначительный (или презираемый?) городок-деревенька, как и повествует Новый Завет. И наконец, источники утверждают, что его название — еврейское. Знаете ли Вы какое-нибудь другое его название, кроме как Назарет? По крайней мере на данный момент, все источники, и Вы вправе не соглашаться со мной, поддерживают написанное по этому поводу в Новом Завете.

Вы правы в том, что Матфея, 2:23 не является ссылкой на назарейские обеты. Я и не соглашаюсь с теми, кто делает обратные утверждения. В лучшем случае, такие заключения очень шатки, хотя и в их поддержку существует немало мнений и комментариев.