ПСАЛОМ 33:21

АНТИ-МИССИОНЕРСКИЙ УПРЕК:

Иоанн в своем евангелии пытается представить Иисуса совершенным, жертвенным Агнцем Божиим, берущим на себя грехи мира и пытается отнести соответствующие события к еврейскому Песаху. В его евангелии Иисус даже умирает на Пасху, в то время как другие евангелия говорят о смерти днем позже. В Иоанна, 19:32-36 говорится о солдатах, перебивающих кости ног распятых жертв, чтобы ускорить их кончину, но Иисусу, потому что он уже мертв, лишь пронзают бок. А затем Иоанн цитирует еврейское Писание, где говорится:

“Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится.” (Новый Завет так же делает ссылки на Исход, 12:46, Числа, 9:12 и Псалом 33:21).

Заметьте, как легко Иоанн изменил значение всего стиха, просто заменив слово «ее» на «его». В книге Исход, 12:46 говорится о пасхпльной жертве, чьей «костей ее (животного) да не сокрушится». В книге Чисел, 9:12 тоже говорится о пасхальной жертве: «не должно ломать костей ее». В псалме 33:21 Давид говорит о том, что праведниками и великими не становятся, не страдая. Сам стих гласит: « Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится» (в англ. варианте — «не была сокрушена», — прим. пер.).

В этом псалме нет никакого намека на то, что он является пророческим или применимым к Иисусу. А Иисус и не подходил на роль пасхальной жертвы, потому что агнец женского пола должен быть «без порока». Иисус же был изранен, высечен и обезображен.

ОТВЕТ аДАВАР:

Пожалуйста, вернитесь к статье “Четыре варианта использования еврейских Писаний в Брит Хадаша (Новом Завете)“. Иоанна, 19:32-36 — это пример Буквального пророчества и его образного исполнения, то есть — ремеза.

Как и в случае с Осией, 11:1 (см. Матф., 2:15), это не пророческое событие как таковое. Все отрывки: Осия, 11:1, Исход, 12:46 и Числа, 9:12 — говорят о буквальных, исторически случившихся событиях. Тем не менее, как мессианский еврей первого века, Иоанн рассматривает эти баквальные исторические события, как прообразы чего-то большего. Буквальный пасхальный агнец — прообраз Агнца большего, Мессии. Иоанн передает свое понимание всей значимости пасхального ягненка. Искупление из Египта — указывает на большее искупление — освобождение от греха. Он призывает читателя взглянуть на пасхального агнца с философской, символической точки зрения. Он никого не пытается обмануть, просто действует согласно бщепринятым правилам толкования текстов, присущих его обществу и времени. И такое поведение вовсе не чуждо раввинским кругам.

Ремез является приемлемым подходом к толкванию Писания. Иоанн призывает своих читателей переосмыслить слова из книг Исход, 12:46 и Числа, 4:12; и это допустимо — отсылать читателя к этим стихам. Мы согласны с нашим аппонентом в отношении Псалма 33:21. В Новом Завете прямой ссылки на этот стих нет. Иоанна, 19:36 — это прямое цитирование из книг Исход и Числа, но не из Псалмов. Возможно, Иоанн и позразумевает Псалом 33:21, но это не является обязательным для выражения его точки зрения.

Любая перекрестная ссылка, указываемая современным издателем, не является богодухновенным действием и всегда нуждается в проверке на обоснованность. Есть такие, кто ведет себя необдуманно и даже спекулятивно, когда дело касается мессианских пророчеств, делая такие заявления, которые просто ничем нельзя подтвердить. Но так или иначе, Псалом 33:21, возможно, и мог относиться к Иисусу, если бы рассматривался как Буквальное пророчество + применение (драш). С точки зрения гомелетики, стих мог бы относиться к Иисусу из-за присутствия в тексте всего одного сходства. Он был праведником, и Его кости не были сломаны/сокрушены. Мы не стали бы спорить с человеком, проводящим такую параллель, но это не обязательная часть аргумента Иоанна, если вовсе относится к нему.

Мы вынуждены не согласиться с анти-миссионером в части, где он говорит о непригодности Иисуса в качестве пасхального агнца. Во первых, требования к пасхальному анцу, перечисленные в Бытие, 12:5, говорят о ягненке мужского (а не как говорит анти-миссионер, — женского) пола. Ягненок выбирался 10 числа месяца нисан и в течение 4х дней, до 14го нисана, в день, когда приносился в жертву, проходил всяческие проверки на отсутствие пороков. Заметьте, что ягненок оставался «без порока» до дня своей смерти. А сам процесс принесения в жертву — перерезывание горла — естественно, сопровождался нанесением ему изъянов (пороков).

Параллельно этому, Иисус въехал в Иерусалим как совершенный Пасхальный Агнец 10 нисана (Матф., 21, Мк., 11, Лук., 19) и был приветствуем как Мессия. Затем, вплоть до 14 нисана, он подвергался проверке на непорочность — фарисеями, саддукеями, книжниками и слугами Ирода. Отвечая на все их вопросы и притензии, Иисус показал, что в нем не было изъяна с точки зрения и доктрины, и характера. Затем Иисус отпраздновал пасхальный Седер со своими учениками, после чего и начался процесс приведения смертной казни в исполнение. П одобно пасхальному ягненку, в котором не было никаких физических недостатков до начала процесса его умерщвления/заклания, Иисус так же не обладал недостатками ни в физическом, ни в доктринальном, ни в этическом (в отношении его характера) смысле до начала процесса своей смерти — распятия.

Скорее всего, этот процесс включал в себя избиение, порку и обезображивание. Перерезывание горла ягненка — это параллель на пережитое им ужасное обращение, ставшее кульминацией Его смерти. Очен много говорилось о противоречиях между тремя синоптическими и Иоанновым евангелиями относительно конкретного дня, в который умер Иисус. Мы считаем, что наилучшая позиция по этому поводу сформулирована великим еврейским мессианским исследоватетем, др. Альфредом Эдершеймом в его классческой работе «Жизнь и времена Мессии Иисуса» (Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah). Он выражает и доказывает мнение, в соттветствии с которым все четыре евангелия находятся в гармонии друг с другом. Иисус отпраздновал Пасху.

Противоречие возникает, когда мы понимаем, что синоптические евангелия утверждают, что Иисус умер 15 нисана, в то время как евангелие от Иоанна — что 14го. Др.Эдершейм разрешает суть этого противоречия следующими словами:

“Написано, что приведшие Его сами на входили во Дворец, «чтобы не стать нечистыми, но иметь возможность есть пасху»’

 

“Несколько выражений стали причиной более серьезного противоречия, чем это. По крайней мере, о двух вещах мы можем говорить наверняка. Пребывание в доме язычника (языческом месте) в соответствии с ритуальными законами делало человека нечистым в течение всего того дня — то есть, до вечера. Записи относительно такого рода нечистоте содержатся как в Новом Завете (Деяния, 10:28), так и в Мишне, хотя их причины могут быть различными[a]. Человек, который оказался ритуально нечистым, технически назывался «тебул йом» (омываемый (в течение) дня). Другой момент заключается в том, что состояние ритуальной нечистоты не препятствовало его участию в трапезе пасхального агнца, так как начиналась трапеза вечером, то есть, когда уже начинался новый день. На самом деле достаточно ясно изложено, что состояние «омываемый дня» — это когда человек является нечистым в течение дня, но, погрузившись в микву, то есть, — омывшись вечером, (становился чистым, — доп.пер.) и участвовал в пасхальной трапезе; даже приведен конкреный пример, когда некоторые солдаты, охранявшие ворота Иерусалима, «омылись» и ели пасхальную жертву. Следовательно, члены Синедриона могли бы не воздерживаться от входа во дворец Пилата, боясь, что на основании этого они будут отстранены от участия в пасхальной вечере.

 

“Главное здесь, что многие авторы, комментаторы понимали выражение «пасхальный» как поздазумевающий непосредственно пасхальную трапезу, и доказывали, что согласно четвертому евангелию, наш Господь не участвовал в ней накануне вечером, или что, в соответствии с этим, содержание четвертого евангелия не соотносится с соттветствующими событиями, описанными у синоптиков. Но так как по причине, изложенной выше, не является возможным соотнести выражение «Пасха» только лишь с пасхальной вечерей, нам только остается выяснить, применяется ли этот термин для описания других приношений. И здесь и Ветхий Завет (Втор., 16:1-3; 2 Пар.35:1, 2, 6, 18), и еврейские Писания[b] показывают, что название «Песах» или «Пасха» применялись не только в отношении исключительно пасхального ягненка, но и в отношении всех пасхальных жертвоприношений, и, в особенности, — того, что называлось «хагига» или — мирными приношениями веселья (от слова «хаг» или «хагаг», означающего принесение жертв на каждый из трех великих еврейских Праздников). Согласно существовавшему[c] правилу, хагига приносилась в первый праздничный пасхальный день[d]; жертва совершалась сразу после уренней службы в Храме, и съедалась в тот же день, до вечера, когда, как мы вскоре увидим, начиналась другая церемония —публичная церемония искупления общества. В результате этого мы можем достаточно ясно осознать, что не в вечер Пасхи, но в первый пасхальный день, члены Синедриона опасались осквернения, которое, длившись до вечера, не только делало их непригодными, с точки зрения ритуального закона, для участия в первом дне Праздника, но так же, на самом-то деле, и препятствовало бы им принести жертву в тот день Пасхи — праздничную жертву веселья, хагигу. В связи с этим мы располагаем сведениями о двух общих правилах: по ритуальным законам такой (ритуально нечистый) человек не имел права приносить хагигу сам, а так же — эта жертва не мог быть принесен кем-то вместо него, то есть, его заместителем.”[1]

Подводя итог словам др. Эдершейма: все четыре евангелия сообщают о том, что Иисус был распят 15 нисана. Путаница возникает из-за комментаторов, не достаточно осведомленных в области иудейской терминологии и Храмового служения. Ошибки кроются в непонимании того, что слово «пасха» в Иоанна, 18:28 является обобщающим термином, включающим в себя все пасхальные жертвы, в том числе и хагигу. Слова в Иоанна, 18:20 относятся именно к ней. Эта жертва приносилась 15 нисана и съедалась священниками/левитами до захода солнца того дня. Хагига — вот что за жертва волновала их, а не пасхальный агнец (на иврите — «песах»).

Если принять все это во внимание, то кажущийся конфликт оказывается исчерпанным. Иисус умер 15го нисана. Все четыре евангелия согласны в этом. Иисус является параллелью пасхального агнца. Это был ягненок мужеского пола, который избирался 10 нисана, чья непрочность/без-изъянность была подтверждаема до 14 нисана и кто затем — был закалаем. Иисус так же был мужеского пола, явлен (представлен) Израилю 10го нисана, проходил проверку религиозными и политическими вождями до 14го нисана, был найден непорочным, и — был убит.

Ничего удивительного в том, что мессианские евреи первого века, написавшие Новый Завет, считали Его истинным пасхальным Агнцем — Деяния, 8:32 и далее; 1Петра, 1:19; книга Откровения, главы 5, 6, 7, 8, 12, 13, 14, 15, 17, 19, 21; 1 Коринфянам, 5:7 и далее.

  1. ^ Marginal note: Ohol. xviii. 7; Tohar. vii. 3
  2. ^ The subject has been so fully discussed in Wieseler, Beitr., and in Kirchner, Jud. Passahfeier , not to speak of many others, that it seems needless to enter further on the question. No competent Jewish archaeologist would care to deny that “Pesach” may refer to the “Chagigah,” while the motive assigned to the Sanhedrists by St. John implies, that in this instance it must refer to this, and not to the Paschal Lamb.
  3. ^ Marginal note: Chag. i. 3
  4. ^ *But concession was made to those who had neglected it on the first day to bring it during the festive week, which in the Feast of Tabernacles was extended to the Octave, and in that of Weeks (which lasted only one day) over a whole week (see Chag. 9 a; Jet. Chag. 76 c). The Chagigah could not, but the Paschal Lamb might, be offered by a person on behalf of another.
  1. ^ Edersheim, Alfred, The Life and Times of Jesus the Messiah (electronic ed., 2002, E4 Group), p. 593